Wenn auch Zen irren kann

Prüfe alles selbst

Vielleicht gehört deshalb eine der bekanntesten Unterweisungen des Buddha zugleich zu den modernsten.

Als die Kalamas ihn fragten, welcher Lehre sie glauben sollten, antwortete er sinngemäß:

Glaubt etwas nicht deshalb, weil es überliefert wurde. Nicht, weil es in einer Schrift steht. Nicht, weil eine angesehene Lehrerin oder ein verehrter Meister es sagt. Nicht einmal, weil ich es sage.

Prüft selbst, ob etwas zu mehr Klarheit, Mitgefühl und weniger Leiden führt.

Diese Worte überraschen bis heute. Der Buddha verlangt keinen blinden Glauben. Er verlangt Verantwortung. Auch gegenüber der eigenen Praxis.

Vielleicht liegt gerade darin seine größte Radikalität. Nicht einmal die eigene Lehre soll unkritisch übernommen werden. Sie will immer wieder am eigenen Leben überprüft werden.

Eine unbequeme Geschichte

Mit diesem Maßstab im Blick wirkt die Geschichte des Zen umso schmerzhafter.

Wer sich intensiver mit ihr beschäftigt, stößt irgendwann auf eine Erkenntnis, die viele überrascht.

Im Japan des vergangenen Jahrhunderts unterstützten nicht wenige Zen-Meister und buddhistische Institutionen den aufkommenden Nationalismus.

Manche segneten Soldaten. Manche deuteten das Töten im Krieg religiös um. Manche stellten ihre Praxis in den Dienst eines Staates, der Millionen Menschen Leid zufügte.

Diese Geschichte ist inzwischen gut dokumentiert. Sie erschüttert viele Menschen.

Nicht weil sie den Buddhismus widerlegt. Sondern weil sie zeigt, dass auch eine spirituelle Tradition ihre eigene Quelle aus dem Blick verlieren kann.

Meditation allein schützt offenbar nicht vor Verblendung. Sonst hätte diese Geschichte niemals geschehen können.

Die eigentliche Warnung

Es wäre jedoch zu einfach, diese Geschichte als Fehler vergangener Generationen abzutun. Sie stellt vielmehr uns eine Frage.

Denn die Gefahr besteht nicht nur im Krieg. Sie beginnt viel früher.

Immer dann, wenn wir aufhören, uns selbst zu prüfen. Immer dann, wenn wir glauben, unsere Praxis garantiere bereits Weisheit. Immer dann, wenn wir spirituelle Erfahrung mit moralischer Überlegenheit verwechseln.

Vielleicht besteht die größte Versuchung jeder Religion darin, sich irgendwann für unfehlbar zu halten.

Gerade deshalb ist die Geschichte des Zen keine Randnotiz. Sie ist eine Erinnerung daran, wie notwendig Demut bleibt.

Woran erkennen wir eine heilsame Praxis?

Vielleicht nicht daran, wie lange jemand meditiert. Nicht daran, wie viele Sesshin besucht wurden. Nicht daran, wie ruhig oder gesammelt ein Mensch wirkt.

Sondern an anderen Fragen.

Kann dieser Mensch Irrtümer eingestehen? Kann er Kritik hören, ohne sofort in Verteidigung zu gehen? Wird sein Mitgefühl größer, auch gegenüber denen, die ihm widersprechen? Kann er Macht loslassen? Bleibt er lernfähig?

Oder wird seine Praxis allmählich zu einem Schutzschild gegen jede unbequeme Rückmeldung?

Meditation ist kein Ausweis moralischer Überlegenheit. Sie ist eine Übung. Und jede Übung muss sich daran messen lassen, ob sie den Menschen verändert.

Immer wieder zurück zur Quelle

Vielleicht liegt genau darin die Größe des Zen. Nicht darin, niemals zu irren. Sondern immer wieder zum Anfang zurückzukehren.

Immer wieder neu hinzusehen. Immer wieder den eigenen Geist zu prüfen. Nicht den der anderen. Den eigenen.

Für den Zen ist der letzte Maßstab deshalb nicht der Zen selbst. Sondern der Buddha.

Seine Frage bleibt erstaunlich einfach:

Nimmt Gier ab? Nimmt Hass ab? Nimmt Verblendung ab?

Wenn wir diese Fragen ehrlich beantworten, verlieren viele Diskussionen plötzlich an Bedeutung. Denn dann geht es nicht mehr darum, wer recht hat. Sondern darum, ob unsere Praxis tatsächlich zu mehr Menschlichkeit führt.

Vielleicht ist genau das der Grund, weshalb der Buddha seine Lehre einen Weg nannte.

Einen Weg kann man nicht besitzen. Man kann ihn nur immer wieder neu gehen.

Eine kleine Übung