Vor dem Wissen

Ein Kaiser fragt nach dem höchsten Sinn der heiligen Wahrheit. Vor ihm steht Bodhidharma, jener Mönch, den die Zen-Überlieferung später zum ersten Patriarchen Chinas machen wird. Man könnte eine große Lehrrede erwarten. Stattdessen fallen nur wenige Sätze:

Wer diese überlieferte Begegnung zum ersten Mal liest, kann sich fragen, weshalb ausgerechnet sie am Anfang einer der großen Koan-Sammlungen steht. Sie scheint fast zu kurz. Der Kaiser fragt ernsthaft, Bodhidharma antwortet schroff, und beide gehen auseinander. Es gibt keine Versöhnung, keine Erklärung und keinen Satz, der das Missverständnis nachträglich auflöst.

Gerade darin beginnt die Arbeit des Koans. Es gibt uns nicht etwas, das wir bequem verstehen und ablegen können. Es bringt uns an die Stelle, an der unser gewohntes Verstehen nicht weiterreicht. Dort sollen wir nicht möglichst schnell eine neue Deutung einsetzen. Wir sollen einen Augenblick bei dem bleiben, was sich nicht einordnen lässt.

Der Kaiser hat vieles richtig gemacht

Kaiser Wu ist nicht der Dummkopf dieser Geschichte. In der Überlieferung erscheint er als ernsthafter Förderer des Buddhismus. Er ließ Klöster bauen, unterstützte Mönche, förderte die Übertragung von Schriften und beschäftigte sich selbst mit der Lehre. Der Kommentar des Bi-Yän-Lu erzählt zusätzlich von seiner Frage, welches Verdienst ihm all dies eingebracht habe. Bodhidharmas Antwort lautet dort: keines.

Das macht die Begegnung erst scharf. Hier steht kein oberflächlicher Mensch vor einem Weisen. Der Kaiser hat sich bemüht, Verantwortung übernommen und viel für die buddhistische Gemeinschaft getan. Nun möchte er wissen, was all das bedeutet. Vielleicht möchte er auch hören, dass sein Tun ihn dem Heiligen nähergebracht hat. Wer könnte ihm diesen Wunsch verdenken?

Auch wir führen solche inneren Konten. Wir haben geholfen, durchgehalten, verzichtet oder jahrelang geübt. Irgendwann möchten wir wissen, was es gebracht hat. Wir erwarten keine Krone, aber vielleicht doch die stille Bestätigung, auf dem richtigen Weg zu sein. Gerade eine ernsthafte Praxis kann unbemerkt zu einem Besitz werden: meine Erfahrung, meine Einsicht, meine Entwicklung.

Bodhidharma nimmt dem Kaiser seine guten Taten nicht weg. Er bestreitet nicht, dass Fürsorge und Großzügigkeit Folgen haben. Aber er lässt nicht zu, dass daraus ein geistiger Rang wird. Wo der Kaiser ein Ergebnis festhalten möchte, öffnet Bodhidharma den Raum.

Offene Weite, nichts von heilig

Dieser Satz ist so bekannt, dass man leicht über seine Zumutung hinweghört. »Nichts von heilig« klingt zunächst wie eine Verneinung des Religiösen. Es könnte sogar wie Geringschätzung wirken: keine heilige Wahrheit, keine besondere Übung, kein Wert in dem, was der Kaiser getan hat.

Doch offene Weite ist kein leer geräumtes Nichts. Bodhidharma stellt nicht das Profane an die Stelle des Heiligen. Er lässt vielmehr die feste Grenze fallen, mit der wir beides voneinander trennen. Solange das Heilige etwas Besonderes ist, das wir erreichen, verdienen oder besitzen können, bleibt immer jemand zurück, der sagt: Das gehört mir. So weit bin ich gekommen. Diese Einsicht habe ich erlangt.

In der offenen Weite lässt sich nichts davon festhalten. Das macht die Übung nicht wertlos. Es befreit sie von dem Zwang, unseren Wert zu beweisen. Sitzen ist dann nicht heilig, weil es uns aus dem gewöhnlichen Leben heraushebt. Es ist die ungeteilte Wirklichkeit dieses Körpers, dieses Atems und dieses Augenblicks. Das Putzen einer Toilette steht nicht tiefer als eine Lehrrede. Ein schwieriges Gespräch ist nicht weniger Praxis als eine Stunde im Zendo.

Vielleicht lässt sich darin etwas von jener Freiheit des Geistes erkennen, von der im Zen die Rede ist. Sie bedeutet nicht, keine Bindungen mehr zu haben oder sich um nichts zu kümmern. Sie zeigt sich darin, dass wir unsere Stellung nicht in jedem Augenblick verteidigen müssen. Wir können handeln, ohne aus unserem Handeln eine Identität zu bauen. Wir können etwas gut machen, ohne uns daran festzuhalten. Auch ein Fehler muss nicht zum endgültigen Urteil darüber werden, wer wir sind.

Diese Freiheit ist kein Zustand, den man ein für alle Mal erreicht. Oft bemerken wir sie nur für einen Moment, wenn die Einteilung in Erfolg und Scheitern, würdig und unwürdig, geistlich und alltäglich ihre Macht verliert. Dann ist die Welt nicht leer im Sinne von bedeutungslos. Sie ist offen, weil sie noch nicht durch unser Urteil abgeschlossen wurde.

Was ein Koan mit uns macht

Koans sind überlieferte Begegnungen aus der Geschichte des Zen: Gespräche, Rufe, Gesten und manchmal nur ein einziges Wort. Sie sind keine Rätsel, hinter denen ein Lösungswort verborgen liegt. Ein Koan fragt auch nicht nur, was ein Zen-Lehrender vor langer Zeit vermutlich gemeint hat. Historisches Wissen kann uns helfen, den Text nicht falsch zu lesen. Es kann aber die Begegnung mit ihm nicht ersetzen.

Der erste Fall des Bi-Yän-Lu fragt uns nicht nur nach Bodhidharma. Er fragt, was in uns geschieht, wenn eine vertraute Ordnung zusammenbricht. Was bleibt von meiner Praxis, wenn ich sie nicht als Verdienst vorzeigen kann? Wer bin ich, wenn meine Herkunft, meine Aufgabe, meine Erfolge und meine Fehler für einen Atemzug keine fertige Antwort geben?

Ein Koan beantwortet diese Fragen nicht an unserer Stelle. Es hält sie offen, bis wir nicht mehr nur über sie nachdenken, sondern selbst in ihnen stehen.