Juki: Der Weg, der uns zugesprochen wird

Die Zusicherung handelt also nicht nur von einer fernen Buddhaschaft. Sie ist nicht auf einen späteren Zustand verschoben, in dem endlich alles gelöst sein wird. Dōgen zieht sie mitten in dieses Leben hinein.

Das gegenwärtige Leben ist dabei nicht die angenehme, aufgeräumte Minute, die wir gern als Gegenwart bezeichnen. Es ist dieser Tag mit seinen offenen Fragen. Dieser Körper mit seiner Kraft und seiner Müdigkeit. Diese Beziehung, in der etwas ausgesprochen werden muss. Diese Übung, die heute klar und morgen zerstreut sein kann.

Wenn Juki unser gegenwärtiges Leben ist, dann liegt die Zukunft der Buddhaschaft nicht wie ein Preis am Ende einer langen Straße. Sie zeigt sich in der Weise, wie dieser Schritt gegangen wird. Nicht weil der Schritt vollkommen wäre, sondern weil der Weg nirgends anders stattfindet.

Hier berührt Juki die Praxis des Zazen. Wir setzen uns nicht hin, um eine unbrauchbare Gegenwart gegen eine bessere Zukunft einzutauschen. Wir sitzen mit dem, was jetzt tatsächlich da ist. Gedanken, Widerstand, Atem, Geräusche, Ungeduld und Stille werden nicht zu Beweisen dafür, dass wir geeignet oder ungeeignet sind. Sie sind das Material dieser Übung.

Juki sagt zu diesem unvollkommenen Leben nicht: „Bleib, wie du bist.“ Es sagt: „Auch von hier aus ist der Weg nicht verschlossen.“

Wenn einer die Zusicherung erhält

Dōgen greift in diesem Kapitel auch eine Begegnung zwischen Vimalakirti und Maitreya auf. Maitreya gilt als der Buddha der Zukunft. Gerade ihm wird eine scharfe Frage gestellt: Wenn du die Zusicherung zur höchsten Erleuchtung erhältst, erhalten sie dann nicht auch alle anderen Lebewesen?

Die Frage nimmt der Vorstellung ihre Exklusivität. Juki ist kein besonderer Besitz, mit dem sich ein Mensch von den anderen abheben kann. Die Zusicherung an einen Einzelnen ist keine Auszeichnung gegen die übrigen. Sie weitet sich aus.

Das ist unbequem für jeden spirituellen Ehrgeiz. Wir möchten gern wissen, wo wir stehen. Noch lieber wissen wir manchmal, wo die anderen stehen. Aus Übung wird dann ein feiner Vergleich. Wer sitzt länger, versteht mehr, spricht klüger oder wirkt gelassener? Wer ist dem Ziel näher?

Juki verweigert sich dieser Buchhaltung. Wenn Erwachen wirklich die wahre Form des Lebens berührt, kann es nicht als Privatbesitz geführt werden. Maitreya kann nicht gegen die anderen zum künftigen Buddha werden. Seine Zusicherung verweist auf eine Wirklichkeit, in der kein Wesen aus dem Weg herausfällt.

Das bedeutet nicht, dass alle Menschen dasselbe tun oder dass Unterschiede keine Rolle spielen. Es bedeutet auch nicht, dass jede Handlung Ausdruck von Weisheit wäre. Dōgens Gedanke ist anspruchsvoller: Kein Wesen lässt sich auf das reduzieren, was wir gerade von ihm sehen.

Die Zusicherung an einen Menschen verändert deshalb auch unseren Blick auf die anderen. Sie erinnert uns daran, dass wir nie nur vor einer fertigen Person stehen. Wir stehen vor einem Leben in Bewegung.

Eine Blume, ein Blick, eine Sandale

Im Kapitel erscheinen vertraute Bilder der Zen-Überlieferung. Eine Blume wird hochgehalten, ein Auge blinzelt, ein Lächeln antwortet, eine Sandale wird weitergegeben. Juki wird nicht allein durch Lehrsätze übermittelt. Die Zusicherung hat eine Geste, einen Körper, einen Augenblick.

Das ist wichtig, weil unsere tiefsten Urteile ebenfalls selten nur in Worten liegen. Ein Blick kann einem Menschen sagen, dass wir nichts mehr von ihm erwarten. Ein Seufzer kann bedeuten, dass sein nächster Fehler längst eingeplant ist. Ein Schweigen kann schützen, aber auch ausschließen. Wir sprechen miteinander, noch bevor ein Satz fällt.

Natürlich ist ein freundlicher Blick nicht dasselbe wie die Zusicherung eines Buddha. Es wäre zu leicht, Juki in eine Methode positiver Kommunikation zu verwandeln. Doch die alten Bilder schärfen unsere Aufmerksamkeit. Sie fragen, was wir in unseren Gesten weitergeben.

Wie reichen wir jemandem eine Schale, der zum ersten Mal im Zendo sitzt und die Form noch nicht kennt? Wie korrigieren wir einen Fehler? Wie begegnen wir einem Menschen, von dem wir enttäuscht sind? Wie hören wir zu, wenn uns die Geschichte schon bekannt vorkommt?

In der Art, wie wir eine Grenze setzen, kann bereits eine Vorhersage liegen. Sie kann sagen: „Du bist für mich nur noch dieser Fehler.“ Sie kann aber auch sagen: „Was geschehen ist, hat Folgen, und ich halte dich dennoch für fähig, Verantwortung zu übernehmen.“

Beides kann streng klingen. Nur eines lässt Zukunft zu.

Die Gefahr des billigen Zuspruchs

Juki darf nicht mit Trost verwechselt werden, der jede Wirklichkeit weichzeichnet. Einen Menschen nicht auf seine Tat festzulegen heißt nicht, die Tat kleinzureden. Verantwortung braucht Klarheit. Verletzungen müssen benannt, Grenzen geschützt und Folgen getragen werden.

Manchmal ist der wahrhaftigste Zuspruch gerade die Weigerung, eine Ausrede gelten zu lassen. Wenn wir einem Menschen zutrauen, dass er sich ändern kann, trauen wir ihm auch zu, der Wahrheit über sein Handeln standzuhalten.

Das unterscheidet Juki von einem schnellen „Alles wird gut“. Juki verspricht keine angenehme Entwicklung. Es bestätigt nicht unsere Wünsche und macht keine Angaben darüber, wann ein Mensch verstehen wird. Dōgens acht Weisen des Wissens bewahren gerade das Nichtwissen. Andere können etwas sehen, das wir selbst nicht sehen. Die Nahen wie die Fernen können sich täuschen. Im Augenblick ist womöglich niemand in der Lage, den Weg zu erkennen.

Die offene Zukunft ist kein Freispruch. Sie ist auch kein Besitzanspruch auf einen anderen Menschen. Wir wissen nicht, was aus ihm wird. Wir verzichten nur darauf, seine Möglichkeit mit unserem Urteil zu verschließen.

Das kann eine stille Form von Mitgefühl sein. Nicht Sentimentalität, sondern die Bereitschaft, Wahrheit und Möglichkeit zugleich auszuhalten.

Was wir einander zusprechen

Juki beginnt im Lotus-Sutra als große Zusicherung eines Buddha. Bei Dōgen durchdringt es das gegenwärtige Leben. Für uns entsteht daraus keine Vollmacht, einander Buddhaschaft zu bescheinigen. Aber es entsteht eine Frage an unsere alltägliche Art des Sehens.

Welche Zukunft sprechen wir einem Menschen zu, wenn wir über ihn reden?

Welche Zukunft sprechen wir uns selbst zu, wenn etwas misslungen ist?

Wie oft geben wir einen alten Satz weiter, nur weil er in unserer Familie, unserer Schule oder unserer Gemeinschaft schon lange über jemanden gesagt wird?

Ein Kind, das immer „schwierig“ genannt wird, lernt nicht nur etwas über sein Verhalten. Es lernt eine Zukunft über sich. Ein Kollege, dem kein Neubeginn zugetraut wird, bekommt irgendwann nur noch Aufgaben, in denen er das alte Bild bestätigt. Ein Mensch, der einen schweren Fehler gemacht hat, kann so vollständig mit ihm verbunden werden, dass selbst ehrliche Veränderung uns verdächtig erscheint.

Auch in uns selbst wirken solche Sätze. „So bin ich eben“ klingt bescheiden, kann aber eine verschlossene Tür sein. Der Satz erspart uns die Unsicherheit, die mit wirklicher Veränderung einhergeht.

Juki öffnet diese Tür nicht durch eine schmeichelhafte Gegenerzählung. Wir müssen aus „Ich kann das nicht“ kein lautes „Ich kann alles“ machen. Es genügt zunächst, die Endgültigkeit aus dem Satz zu nehmen.

„Heute konnte ich es nicht.“

„Bis hierher wiederholt sich dieses Muster.“

„Ich weiß noch nicht, welcher nächste Schritt möglich ist.“

Das sind keine besonders erhebenden Sätze. Aber sie sind wahr und lassen den Weg offen.

Eine kleine Übung mit dem offenen Ende