Was ist das Tenzo Kyōkun: Anweisungen für den Tenzo?

Das Tenzo Kyōkun (典座教訓) ist ein Text von Dōgen Zenji, der grundlegende Anweisungen und spirituelle Richtlinien für die Person gibt, die als Tenzo im Zen-Kloster dient. Diese Rolle ist in der Soto-Shu besonders bedeutsam, da sie nicht nur die Versorgung des Sangha mit Nahrung betrifft, sondern auch die spirituelle Praxis des Kochens und Daseins in allen Handlungen beschreibt.

von Eihei Dogen Zenji  

Seit jeher gibt es in Gemeinschaften der Praxis des Erwachens sechs Amtsträger:innen, die als Schüler:innen des Buddha die Aktivitäten der Erweckung in der Gemeinschaft leiten. Darunter trägt der Tenzo die Verantwortung für die Versorgung der Gemeinschaft mit Mahlzeiten. Die Zen-Monastischen Standards sagen: “Der Tenzo handelt als eine Person, die den Mönchen mit Ehrfurcht Opfergaben darbringt.”  

Seit alter Zeit wird dieses Amt von erleuchteten Mönchen oder von erfahrenen Schüler:innen mit starkem Weg-suchendem Geist ausgeführt. Diese Arbeit erfordert den Einsatz für den Weg. Diejenigen, die mit dieser Aufgabe betraut sind, jedoch keinen Weg-suchenden Geist haben, werden trotz aller Mühen nur Schwierigkeiten verursachen und erleiden. Die Zen-Monastischen Standards sagen: “Mit dem Geist des Weges diene sorgfältig mit vielfältigen Mahlzeiten, die für jede Gelegenheit passend sind, und ermögliche so allen, ohne Hindernisse zu praktizieren.”  

In der Vergangenheit haben große Meister wie Guishan Lingyou, Dongshan Shouchu und andere diesen Posten ausgeübt. Auch wenn es um das Zubereiten und Servieren von Mahlzeiten geht, ist der Tenzo nicht nur der „Koch“. Als ich in Song-China war, habe ich in freien Momenten viele ältere Mönche, die in verschiedenen Ämtern gedient haben, nach ihren Erfahrungen befragt. Ihre Worte entsprachen dem tiefen Verständnis der Erwachten Ahnen, die den Weg erkannt und über die Zeiten hinweg weitergegeben haben. Wir sollten die Zen-Monastischen Standards sorgfältig studieren, um die Verantwortung des Tenzo zu verstehen und die Worte dieser erfahrenen Mönche zu bedenken.

Der Zyklus eines Tages und einer Nacht beginnt nach der Mittagsmahlzeit. Zu diesem Zeitpunkt sollte der Tenzo zur Verwaltung und zur Assistenz gehen, um Reis, Gemüse und andere Zutaten für die Mahlzeiten des nächsten Morgens und Mittags zu beschaffen. Nachdem diese Zutaten empfangen wurden, soll man sie mit derselben Sorgfalt behandeln, wie man die eigenen Augen schützen würde. So sagte Zen-Meister Baoning Renyong: “Kümmere dich um die Materialien des Klosters, als ob sie deine Augen wären.” Der Tenzo behandelt alle Lebensmittel mit Respekt, so als wären sie für den Kaiser bestimmt; sowohl gekochte als auch ungekochte Nahrungsmittel sollten auf diese Weise geschätzt werden.

Danach versammeln sich alle Amtsträger:innen in der Küche, um die Mahlzeiten des nächsten Tages sorgfältig zu planen – in Bezug auf Geschmack, die Auswahl der Gemüse und die Art des Reisschleims. Die Zen-Monastischen Standards sagen: “Bei der Entscheidung über die Morgen- und Mittagsmahlzeiten, die Menge an Speisen und die Anzahl der Gerichte, sollte der Tenzo die anderen Amtsträger:innen konsultieren. Die sechs Amtsträger:innen sind: die Verwaltung, die Assistenz, der Schatzmeister, der Disziplinar, der Tenzo und der Hausverwalter. Nach der Festlegung des Menüs wird es auf Tafeln beim Abtssitz und in der Studierhalle ausgehängt.” Im Anschluss kann die Zubereitung des Morgenschleims beginnen.

Wasche den Reis und bereite das Gemüse nicht nur durch andere Hände zu, sondern nutze deine eigenen Hände, deine eigenen Augen und deine eigene Aufrichtigkeit. Zerstreue nicht deine Aufmerksamkeit, sondern erkenne, was jeder Moment erfordert; wenn du dich nur um eine Sache kümmerst, wirst du die andere vernachlässigen. Verpasse nicht die Gelegenheit, auch nur einen Tropfen zum Ozean des Verdienstes oder ein Korn auf den Berg der Wurzeln der nützlichen Aktivität hinzuzufügen.

Die Zen-Monastischen Standards sagen: “Wenn die sechs Geschmäcker nicht in Harmonie sind und die drei Tugenden fehlen, dann dient der Tenzo der Gemeinschaft nicht wirklich.” Achte darauf, dass kein Sand im Reis ist, wenn du ihn wäschst, und sei vorsichtig, dass beim Entfernen des Sandes kein Reis verloren geht. Wenn du mit Sorgfalt arbeitest, werden die drei Tugenden von selbst vollständig und die sechs Geschmäcker harmonisch.

Xuefeng war einst Tenzo unter Zen-Meister Dongshan. Einmal, als er Reis wusch, fragte ihn Dongshan: “Wäschst du den Sand vom Reis oder den Reis vom Sand weg?” Xuefeng antwortete: “Ich wasche beides zusammen weg.” Daraufhin fragte Dongshan: “Was wird dann die Gemeinschaft essen?” Xuefeng kippte die Waschschüssel um. Daraufhin sagte Dongshan: “Du solltest bald zu jemand anderem gehen, um zu lernen.”

Seit der alten Zeit haben die fortgeschrittenen Schüler:innen stets mit dem Geist geübt, der den Weg findet. Wie könnten wir, die wir später kommen, es uns anders erlauben? Diejenigen von früher lehren uns: „Für den Tenzo wird der Geist, der den Weg findet, durch die Arbeit mit hochgekrempelten Ärmeln verwirklicht.“

Betrachte den Reis und den Sand, damit der Reis nicht zusammen mit dem Sand weggeschüttet wird. Die Zen-Monastischen Standards besagen: “Bei der Zubereitung der Speisen ist der Tenzo dafür verantwortlich, sicherzustellen, dass die Zutaten sauber sind.” Vergeude keine Reiskörner beim Abgießen des Waschwassers. Früher benutzte man einen Stoffbeutel als Filter, um das Wasser abzulassen. Wenn der Reis in den eisernen Kochtopf gegeben wird, sorge dafür, dass keine Ratten hineingeraten und niemand unachtsam damit umgeht. Nachdem das Gemüse für die Morgenmahlzeit gekocht wurde und bevor der Reis und die Suppe für die Mittagsmahlzeit zubereitet werden, stelle sicher, dass alle Reistöpfe und anderen Utensilien ordentlich aufgestellt und sauber sind. Bringe alles, was an einen hohen Platz gehört, an einen hohen Platz, und alles, was an einen niedrigen Platz gehört, an einen niedrigen Platz, sodass, hoch oder niedrig, alles an seinem richtigen Ort ist. Essstäbchen, Kellen und alle anderen Werkzeuge sollten mit großer Sorgfalt ausgewählt, gründlich gereinigt und gut platziert werden.

Im Anschluss daran beginnt die Arbeit für die Mahlzeiten des kommenden Tages. Entferne sorgfältig Weizenkörner, Linsen, Schalen, Sand und Kieselsteine. Während der Tenzo das Reis und Gemüse auswählt, rezitieren seine Assistent:innen Sutras für das strahlende Wesen des Herds. Wenn du das Gemüse oder die Zutaten für die Suppe vorbereitest, die von der Verwaltung bereitgestellt wurden, achte nicht auf die Menge oder Qualität, sondern behandle alles mit großer Sorgfalt. Beschwere dich nicht über die Menge oder die Qualität der Zutaten. Den gesamten Tag und die gesamte Nacht hindurch übe dich darin, das Kommen und Gehen der Dinge als im Geist entstehend zu betrachten, als eine Darstellung des Geistes in seiner Vielfalt.

Bereite die Zutaten für die Morgenmahlzeit vor Mitternacht vor und beginne nach Mitternacht mit dem Kochen. Nach der Morgenmahlzeit reinige die Reiskochtöpfe und Suppentöpfe für die Mittagsmahlzeit. Der Tenzo sollte stets am Waschbecken präsent sein, wenn der Reis eingeweicht und das Wasser gemessen wird. Beobachte aufmerksam, damit kein einziges Korn verschwendet wird. Wasche den Reis gründlich, lege ihn in die Töpfe, mache ein Feuer und koche ihn. Ein alter Lehrer sagte: “Betrachte den Kochtopf als deinen eigenen Kopf, das Wasser als dein eigenes Lebensblut.” Im Sommer stelle den gekochten Reis in Bambuskörben und im Winter in hölzernen Schüsseln bereit und platziere diese auf Tabletts. Während der Reis kocht, bereite die Suppe und das Gemüse zu.

Der Tenzo beaufsichtigt dies persönlich. Das gilt, egal ob der Tenzo allein arbeitet oder Assistent:innen hat, die das Feuer schüren oder die Utensilien vorbereiten. In früheren Zeiten hat der Tenzo alle Arbeiten ohne jede Hilfe erledigt.

Beim Zubereiten von Speisen betrachte diese Tätigkeit niemals aus der Sicht des gewöhnlichen Geistes oder auf Grundlage von Gefühlsregungen. Aus einem Grashalm erbaue großartige Klöster, dreh das Rad der Wirklichkeit in einem Staubkorn. Wenn du nur Wildkräuter hast, um eine Brühe zu machen, verachte sie nicht. Wenn du Zutaten für eine cremige Suppe hast, freue dich nicht darüber. Wo keine Anhaftung ist, da kann auch keine Abneigung sein. Gehe nicht sorglos mit bescheidenen Zutaten um, und verlasse dich nicht darauf, dass feine Zutaten die Arbeit für dich erledigen. Arbeite mit allem mit derselben Aufrichtigkeit. Andernfalls ist es, als würdest du dein Verhalten je nach dem Status der Person ändern, die du triffst; das ist nicht die Haltung einer Schülerin oder eines Schülers des Weges.

Stärke deinen Entschluss und arbeite mit ganzem Herzen daran, die Mönche der alten Zeiten zu übertreffen und noch gründlicher zu sein als jene, die vor dir kamen. Bemühe dich darum, für ein paar Münzen eine ebenso gute Suppe zu machen, wie die Alten für dasselbe Geld eine grobe Brühe zubereitet hätten.

Es ist schwierig, da die Gegenwart und die Vergangenheit so weit voneinander getrennt sind wie Himmel und Erde, und niemand heutzutage mit den alten Zeiten vergleichbar ist. Doch durch vollständige Praxis, das Wesen der Dinge zu erkennen, kannst du einen Weg finden. Wenn dies dir nicht klar ist, liegt es daran, dass deine Gedanken wie ein wildes Pferd eilen und deine Gefühle wie ein Affe durch die Bäume schwingen. Lasse den Affen und das Pferd zurücktreten und klar gesehen werden, und der Abstand schließt sich ganz von selbst. So kannst du die Dinge drehen, während sie dich zugleich drehen. Kläre und harmonisiere dein Leben, ohne das eine Auge, das den Gesamtzusammenhang erfasst, oder die beiden Augen, die die Details erkennen, zu verlieren.

Nimm ein Blatt Gemüse auf und manifestiere damit den sechzehn Fuß großen goldenen Körper des Buddha; greife den sechzehn Fuß großen goldenen Körper auf und zeige ihn als ein Gemüseblatt. Das ist die Kraft des freien Handelns als Erwachensaktivität, die allen Wesen zugutekommt.

Nachdem du das Essen zubereitet hast, lege alles an seinen Platz. Versäume kein Detail. Wenn das Trommeln ertönt oder die Glocken geschlagen werden, folge der Versammlung zum Morgen-Zazen und besuche am Abend das Quartier des Meisters, um Belehrungen zu empfangen. Wenn du in die Küche zurückkehrst, zähle die Zahl der Mönche im Mönchsraum, schließe kurz die Augen. Vergiss nicht die älteren Mönche und die Ruheständler:innen in ihren eigenen Quartieren oder diejenigen, die krank sind. Berücksichtige auch neu eingetroffene Gäste in der Eingangshalle oder jene, die beurlaubt sind. Vergiss niemanden. Falls du Fragen hast, konsultiere die Amtsträger:innen, die Hauptverantwortlichen der verschiedenen Räume oder den Hauptmönch.

Berechne dann genau, wie viel Essen zubereitet werden muss: Für jedes benötigte Reiskorn gib genau ein Reiskorn. Eine Portion kann in zwei Hälften geteilt werden oder in Drittel oder Viertel. Wenn zwei Menschen dazu neigen, jeweils nur eine halbe Portion zu essen, dann zähle dies als eine vollständige Portion. Du musst wissen, welchen Unterschied es macht, eine Portion hinzuzufügen oder wegzulassen.

Wenn die Versammlung ein Reiskorn von Luling isst, ist der Tenzo der Mönch Guishan. Indem er ein Korn dieses Reises austeilt, sieht der Tenzo die Versammlung zum Ochsen werden. Der Ochse verschlingt Guishan. Guishan hütet den Ochsen.

Stimmen deine Messungen oder sind sie ungenau? Haben diejenigen, die du konsultiert hast, richtig gezählt? Überprüfe dies so gut du kannst und leite die Küche entsprechend. Diese Praxis der Anstrengung um Anstrengung, Tag für Tag, darf niemals vergessen werden.

Wenn ein Gönner das Kloster besucht und eine Spende für die Mittagsmahlzeit macht, besprich dies mit den anderen Amtsträger:innen. Dies ist die Tradition der Zen-Klöster. Auch andere Spenden zur Verteilung sollten mit den Amtsträger:innen abgesprochen werden. Auf diese Weise werden die Verantwortungen anderer nicht unterbrochen und deine eigenen nicht vernachlässigt.

Wenn die Mahlzeit bereit ist und auf Tabletts ausgeteilt wird, lege morgens und mittags das Umhüllungsgewand an, breite deine Verbeugungsmatte aus, opfere Weihrauch und führe neun große Verbeugungen in Richtung des Mönchsraums aus. Wenn dies geschehen ist, sende das Essen aus.

Tag und Nacht muss die Arbeit zur Vorbereitung der Mahlzeiten ohne Zeitverlust ausgeführt werden. Wenn du dies tust und alles mit ganzem Herzen machst, nährst du die Samen des Erwachens und bringst der Praxis der Gemeinschaft Freude und Leichtigkeit. 

Obwohl die Lehren des Buddha in Japan schon lange gehört wurden, habe ich nie von jemandem gehört oder gelesen, wie Nahrung innerhalb der monastischen Gemeinschaft als Ausdruck der Lehren zubereitet werden sollte, geschweige denn solch detaillierte Anweisungen wie das Darbringen von neun Verbeugungen vor dem Servieren der Speisen. Dies zu ignorieren, wie wir es in Japan tun, ist bedauerlich, besonders da es keinen Grund dafür gibt. Als ich in Tiantong-jingde-si in China verweilte, traf ich einmal einen Mönch namens Lu aus Qingyuan. Nach der Mittagsmahlzeit ging ich entlang des östlichen Ganges zu einer kleinen Tempelhütte namens Chaoran, als ich den Mönch vor der Buddha-Halle sah, wie er Pilze in der Sonne trocknete. Er hielt einen Bambusstock in der Hand und trug keinen Hut. Die Sonne brannte heiß auf die Pflastersteine, sein Rücken war wie ein Bogen gekrümmt, und seine Augenbrauen waren so weiß wie die Federn eines Kranichs. Ich ging zu ihm hin und fragte: „Seit wann bist du Mönch?“

„Seit achtundsechzig Jahren“, antwortete er.

„Warum lässt du das nicht einen Assistenten machen?“

„Andere sind nicht ich.“

„Ehrwürdiger Herr, ich sehe, wie du den Weg durch deine Arbeit lebst. Aber warum tust du dies jetzt, wo die Sonne so heiß ist?“

„Wenn nicht jetzt, wann dann?“

Es gab nichts Weiteres zu sagen. Während ich meinen Weg im östlichen Gang fortsetzte, war ich tief bewegt von der Bedeutung der Arbeit des Tenzo.

Im Mai des Jahres 1223 war ich an Bord eines Schiffes in Qingyuan. Eines Tages kam ein etwa sechzigjähriger Mönch an Bord, um Pilze von den japanischen Händlern des Schiffs zu kaufen. Ich lud ihn ein, mit mir Tee zu trinken und fragte ihn, woher er käme. Er war der Tenzo des Ayuwang-Tempels.

Er sagte: „Ich stamme aus Xishu, aber es ist jetzt vierzig Jahre her, dass ich diesen Ort verlassen habe, und ich bin jetzt einundsechzig. Ich habe in verschiedenen Klöstern geübt. Als der ehrwürdige Daoquan Abt des Guyun-Tempels in Ayuwang wurde, ging ich dorthin, wusste aber nicht recht, was ich tat. Zum Glück wurde ich letztes Jahr nach der Sommerübungsperiode zum Tenzo ernannt. Morgen ist der fünfte Mai, aber ich habe nichts Besonderes für die Mönche, daher dachte ich, ich könnte ihnen eine gute Nudelsuppe zubereiten. Da wir keine Pilze hatten, kam ich hierher, um den Mönchen etwas aus den zehn Richtungen zu bringen.“

„Wann bist du vom Ayuwang-Tempel aufgebrochen?“ fragte ich.

„Nach der Mittagsmahlzeit.“

„Wie weit ist es von hier?“

„Etwa zwölf Meilen.“

„Wann kehrst du ins Kloster zurück?“

„Sobald ich die Pilze gekauft habe.“

Ich sagte: „Da wir heute das unerwartete Vergnügen hatten, uns zu treffen und zu sprechen, möchte ich dir gerne eine Mahlzeit anbieten.“

„Oh, das tut mir leid, aber das kann ich nicht. Wenn ich morgen nicht dort bin, um die Mahlzeit vorzubereiten, wird es nicht gut laufen.“

„Aber sicher gibt es im Kloster noch jemanden, der kochen kann? Wenn du nicht da bist, macht das doch keinen großen Unterschied.“

Er antwortete: „Mir wurde diese Verantwortung im Alter übertragen, und dies ist die Praxis dieses alten Mannes. Wie könnte ich anderen überlassen, was ich selbst tun sollte? Außerdem habe ich beim Aufbruch nicht um Erlaubnis gebeten, über Nacht wegzubleiben.“

„Ehrwürdiger Herr, warum machst du dir im Alter die Mühe, als Koch zu arbeiten? Warum praktizierst du nicht einfach Zazen und studierst die Koans der alten Meister?“

Der Tenzo lachte lange und sagte dann: „Mein ausländischer Freund, es scheint, dass du die Praxis oder die Worte der Alten nicht wirklich verstehst.“

Ich fühlte mich beschämt und überrascht über seine Worte und fragte: „Was ist Praxis? Was sind Worte?“

Der Tenzo sagte: „Frage weiter und dringe in diese Frage ein, dann wirst du jemand sein, der versteht.“

Doch ich wusste nicht, wovon er sprach. Da der Tenzo merkte, dass ich noch nicht verstanden hatte, sagte er: „Wenn du es nicht verstehst, dann besuche mich einmal im Ayuwang-Tempel. Dort werden wir über die Bedeutung der Worte sprechen.“ Damit erhob er sich, sagte: „Es wird bald dunkel, ich sollte mich beeilen,“ und ging.

Im Juli desselben Jahres, als ich im Tiantong-Tempel verweilte, kam der Tenzo aus dem Ayuwang-Tempel zu mir und sagte: „Nach der Sommerübungsperiode werde ich als Tenzo zurücktreten und in meine Heimatregion zurückkehren. Ein Mitmönch erzählte mir, dass du hier bist, und so kam ich, um zu sehen, wie es dir geht.“

Ich war überglücklich und lud ihn zum Tee ein, während wir uns setzten und ins Gespräch vertieften. Als ich unser Gespräch auf dem Schiff über die Worte und die Praxis erwähnte, sagte der Tenzo: „Wenn du die Worte verstehen willst, musst du in das Wesen der Worte eindringen. Wenn du die Praxis verstehen willst, musst du das Wesen der Praxis erfassen.“

Ich fragte: „Was sind Worte?“

Der Tenzo antwortete: „Eins, zwei, drei, vier, fünf.“

Ich fragte weiter: „Was ist Praxis?“

„Überall ist nichts verborgen.“

Wir sprachen noch über viele andere Dinge, aber das Wesentliche sei hier zusammengefasst. Ohne die freundliche Hilfe dieses Tenzo hätte ich kein Verständnis für Worte und für die Praxis erlangt. Als ich meinem verstorbenen Lehrer Myozen davon erzählte, war er sehr erfreut.

Später fand ich ein Gedicht von Xuedou für eine:n Schüler:in:

„Eins, sieben, drei, fünf.  

Wonach du suchst, kann nicht ergriffen werden.  

Wenn die Nacht tiefer wird,  

erhellt der Mond das Meer.  

Das Juwel des schwarzen Drachens  

liegt in jeder Welle.  

Suchst du den Mond,  

findest du ihn in dieser Welle und in der nächsten.“

Was der Tenzo sagte, ist in diesem Gedicht von Xuedou ebenfalls ausgedrückt. Da wurde mir noch klarer, dass der Tenzo wahrhaftig eine Person des Weges war.

Vorher kannte ich nur eins, zwei, drei, vier, fünf; jetzt kenne ich auch sechs, sieben, acht, neun, zehn. Mönche, ihr und alle, die nach euch kommen, müsst durch dies und daraus die Praxis und die Worte verstehen. Bemüht euch so, und ihr werdet den wahren Geschmack des Zen über die Worte hinaus üben, ungeteilt in die fünf giftigen Geschmacksrichtungen. Dann werdet ihr in der Lage sein, Nahrung für die klösterliche Gemeinschaft angemessen zuzubereiten.

Es gibt viele alte Geschichten und aktuelle Beispiele von Mönchen, die als Tenzo ausgebildet wurden. Viele Belehrungen befassen sich mit diesem Thema, da es das Herz des Weges ist.

Selbst wenn ihr einmal Abt eines Klosters werdet, solltet ihr dieses Verständnis bewahren. Die Zen-Monastischen Standards besagen: „Bereitet jede Mahlzeit mit jedem Detail klar, sodass es genug gibt. Stellt sicher, dass die vier Gaben von Nahrung, Kleidung, Bettzeug und Medizin ausreichend sind, genau wie der Großmütige seinen Schüler:innen das Verdienst von zwanzig Lebensjahren schenkte. Wir leben heute im Licht dieser Gabe, weil die Energie selbst eines weißen Haares zwischen seinen Brauen unerschöpflich ist.“ Es sagt auch: „Denkt nur daran, wie ihr der Versammlung am besten dienen könnt, ohne durch Gedanken an Armut behindert zu werden. Wenn dein Geist grenzenlos ist, erfreust du dich an Grenzenlosigkeit.“ Dies ist, wie der Abt der Versammlung dient. Bei der Zubereitung von Speisen ist es wesentlich, aufrichtig zu sein und jede Zutat zu respektieren, unabhängig davon, ob sie grob oder fein ist. Es gibt das Beispiel der alten Frau, die großes Verdienst erlangte, indem sie das Wasser, in dem sie Reis gewaschen hatte, als Gabe für den Erwachten darbrachte. Ebenso soll König Ashoka, kurz vor seinem Tod, durch das Spenden einer halben Mango an ein Kloster in seinem nächsten Leben das Todlose erreicht haben. Auch die prächtigste Gabe für den Buddha ist, wenn sie nicht aufrichtig ist, von geringerem Wert als die kleinste ehrliche Gabe, die zur Verbindung mit dem Erwachen führt. So sollten sich Menschen verhalten.

Eine reichhaltige, buttrige Suppe ist nicht besser als eine Brühe aus wilden Kräutern. Bereite die wilden Kräuter ebenso sorgfältig und mit derselben Hingabe zu, wie du die Zutaten für ein festliches Mahl verwenden würdest. Wenn du die Versammlung bewirtest, sollen sie und du nur den Geschmack des Ozeans der Wirklichkeit kosten, den Ozean des klaren, erwachten Bewusstseins, nicht, ob die Suppe reichhaltig oder nur aus wilden Kräutern ist. Für das Nähren der Samen des Lebens im Weg sind reichhaltige und einfache Speisen nicht voneinander getrennt. Ein altes Sprichwort sagt: „Der Mund eines Mönchs ist wie ein Ofen.“ Denke daran: Wilde Kräuter können die Samen des Buddha nähren und die Knospen des Weges hervorbringen. Betrachte sie nicht als gering. Eine Lehrperson muss fähig sein, selbst ein Wildkraut zu nutzen, um Menschen und leuchtenden Wesen zu helfen.

Unterscheide nicht zwischen den Fehlern oder Tugenden der Mönche und Mönchinnen oder ob sie senior oder junior sind. Du selbst weißt nicht einmal, wo du stehst, also wie könntest du andere beurteilen? Wenn du andere von deinem eigenen Standpunkt aus bewertest, wie könntest du etwas anderes als falsch liegen? Obwohl es Unterschiede zwischen senior und junior gibt, sind alle gleichermaßen Mitglieder der Gemeinschaft. Diejenigen, die gestern viele Fehler hatten, könnten heute korrekt und klar sein. Wer kann zwischen „heilig“ und „gewöhnlich“ urteilen? Die Zen-Monastischen Standards sagen: „Ob töricht oder weise, allein die Tatsache, dass man als Mönch:in übt, ist ein Geschenk für andere, das überall hindurchdringt.“

Wenn du dich jenseits von Urteilen über richtig und falsch stellst, bringst du die Praxis des unübertreffbaren Erwachens zur Verwirklichung. Wenn du dies nicht tust, machst du einen falschen Schritt und verpasst, was da ist. Die Knochen und das Mark der Alten lagen gerade in der Anstrengung solcher Praxis, und jene Mönche, die in der Zukunft als Tenzo dienen, werden das Mark des Weges nur durch solch unermüdliche Anstrengung erkennen. Die klösterlichen Regeln, die vom großen Meister Baizhang aufgestellt wurden, müssen stets bewahrt werden.

Nachdem ich nach Japan zurückgekehrt war, hielt ich mich etwa zwei Jahre im Kennin-ji auf. Zwar gab es dort die Position des Tenzo, doch diese war nur nominell, da niemand wirklich die wahre Aktivität dieses Amts ausübte. Sie verstanden es nicht als die Tätigkeit des erwachten Bewusstseins, also wie hätten sie es als Ausdruck des Weges nutzen können? Es war wirklich traurig. Der Tenzo dort hatte nie eine lebendige Person getroffen, die die Funktion des Tenzo als Ausdruck des Erwachten Bewusstseins genutzt hätte, und so verbrachte er seine Zeit sorglos, brach die Regeln der Praxis.

Ich beobachtete den Tenzo dort genau. Er bereitete die Morgen- und Abendmahlzeiten nie wirklich zu, sondern gab die Anweisungen an unwissende und gleichgültige Diener:innen weiter, denen er alle Aufgaben überließ, egal wie wichtig oder geringfügig. Er überprüfte nie, ob sie die Arbeit gut machten oder nicht, als wäre es beschämend, dies zu tun. Monate vergingen, bevor er sich einem Kochtopf näherte, geschweige denn, dass er Utensilien kaufte oder ein Menü zusammenstellte. Er verstand nicht, dass diese Tätigkeiten die Umsetzung des Bewusstseins waren. Die Praxis, das Umhüllungsgewand anzulegen und neun Verbeugungen darzubringen, bevor die Mahlzeit ausgegeben wird, war etwas, das diesem Tenzo nie in den Sinn gekommen wäre; er hätte niemals daran gedacht. Da er selbst das Amt des Tenzo nicht verstand, konnte er auch einer neuen Schülerin oder einem neuen Schüler nicht erklären, wie dieses Amt ausgeführt werden sollte, und konnte kein Verständnis weitergeben. Es war bedauerlich. Auch wenn jemand das Glück hat, diese Position zu bekleiden, so ist es doch, ohne den Geist, der den Weg entdeckt, und ohne eine Begegnung mit jemandem, der die Tugend des Weges verkörpert, wie wenn man mit leeren Händen von einem Berg voller Schätze zurückkehrt oder in ein Meer voller Juwelen taucht und ohne Gewinn herauskommt.

Wenn man jedoch den Geist, der den Weg sucht, in sich selbst erweckt, kann man den Weg beginnen, auch wenn man niemanden trifft, der den Wahren Menschen verkörpert. Fehlen jedoch beide – der Geist des Weges und die Begegnung mit einem lebendigen Lehrer oder einer lebendigen Lehrerin – was bleibt dann?

In den vielen Klöstern der Berge von Song-China, die ich gesehen habe, üben die Mönche in den verschiedenen Ämtern jeweils ein Jahr lang und praktizieren in jedem Augenblick nach drei Grundsätzen. Der erste lautet: Andere zu unterstützen, unterstützt dich selbst. Der zweite: Gib dein Bestes, um die klösterliche Umgebung zu pflegen und zu erneuern. Der dritte: Folge den Beispielen exzellenter Praktizierender vergangener und gegenwärtiger Zeiten und erhebe dich mit ihnen.

Du solltest verstehen, dass törichte Menschen ihre Praxis wie etwas behandeln, das jemand anderem gehört, während weise Menschen mit allen gemeinsam als sie selbst praktizieren.

Ein alter Lehrer sagte:

„Zwei Drittel deines Lebens sind vergangen,  

ohne zu erkennen, wer du bist.  

Du verbringst dein Leben damit,  

in diesem und jenem umherzuirren,  

und drehst dich nicht einmal um,  

wenn du gerufen wirst.  

Bedauerlich.“

Aus diesen Worten können wir erkennen, dass, wenn man keine:n wahre:n Lehrer:in trifft, man nur seinen eigenen Neigungen folgt. Und das ist bedauerlich. Es ist wie die Geschichte vom törichten Sohn, der das Haus seiner Eltern mit dem Familienschatz verlässt und ihn dann auf einem Misthaufen wegwirft. Nutze deine Gelegenheit nicht so vergeudet wie dieser Mensch.

Wenn wir jene betrachten, die in der Vergangenheit ihren Dienst als Tenzo sinnvoll ausgeübt haben, sehen wir, dass ihre Tugenden den Anforderungen ihres Amtes entsprachen. Der große Daigu erwachte, während er als Tenzo diente, und Dongshan Shouchou’s berühmte Worte „Drei Pfund Flachs“ entstanden ebenfalls, während er Tenzo war. Die einzige wertvolle Sache ist die Verwirklichung des Weges, und die einzige kostbare Zeit ist jeder Moment, in dem sich der Weg entfaltet.

Es gibt viele Beispiele von Menschen, die nach dem Weg streben. Ein Kind etwa bot dem Buddha eine Handvoll Sand als großen Schatz an. Oder eine andere Person verehrte Buddha-Bilder und zog daraus großen Nutzen. Wie viel mehr Nutzen muss darin liegen, das Amt des Tenzo in all seinen Möglichkeiten auszuüben, so wie es jene exzellenten Personen vor uns getan haben!

Wenn wir in einem Amt des Klosters dienen, sollten wir dies mit einem freudigen Herzen, einem mütterlichen Herzen und einem weiten Herzen tun. Ein „freudiges Herz“ erkennt und feiert die Bedeutung der Arbeit. Man sollte bedenken, dass, wäre man im Reich der leuchtenden Wesen geboren, man sich so sehr den Freuden dieses Daseins hingeben würde, dass der Weg zur Erkenntnis versperrt bliebe und keine Gelegenheit zur Praxis bestünde. Doch es gibt nichts Erhabeneres als die Drei Juwelen des Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft. Weder das Dasein als König der Götter noch als Weltenherrscher kann mit den Drei Juwelen verglichen werden.

Die Zen-Monastischen Standards sagen: „Die klösterliche Gemeinschaft ist das Höchste von allem, denn jene, die so leben, überschreiten die Enge gesellschaftlicher Konventionen.“ Wir sollten nicht nur das Glück erkennen, als menschliche Wesen geboren zu sein, sondern auch die Möglichkeit wertschätzen, Mahlzeiten als Gaben für die Drei Juwelen zuzubereiten. Diese Gelegenheit sollte uns Freude und Dankbarkeit erfüllen.

Ein „mütterliches Herz“ bedeutet, sich um die Drei Juwelen zu kümmern, wie Eltern ein Kind mit tiefer Liebe und Hingabe pflegen, ungeachtet von Armut oder Schwierigkeiten. Diese Art von Fürsorge ist etwas, das nur diejenige oder derjenige wirklich versteht, der sie aufbringt. Ein Elternteil schützt das Kind vor Kälte und Hitze, noch bevor er oder sie an das eigene Wohl denkt. Diese Hingabe kann nur durch das eigene Erleben und Üben vollständig begriffen werden. Wenn wir uns mit einem mütterlichen Herzen um Reis und Wasser kümmern, behandeln wir sie, als ob sie unsere eigenen Kinder wären.

Der große Meister Shakyamuni schenkte uns die letzten zwanzig Jahre seines Lebens, um uns in Zeiten des Verfalls zu unterstützen und zu beschützen. Was ist das anderes als die höchste Ausübung eines „mütterlichen Herzens“? Der Erwachte tat dies nicht in der Hoffnung, etwas dafür zu erhalten, sondern allein aus seiner Großzügigkeit.

Ein „weites Herz“ ist wie die Weite des Ozeans oder die Erhabenheit eines Berges. Es sieht alles aus der umfassendsten und weitesten Perspektive. Ein weites Herz empfindet ein Gramm nicht als zu leicht und fünf Kilo nicht als zu schwer. Es lässt sich nicht von den Klängen des Frühlings leiten oder versucht, sich in einem Frühlingsgarten niederzulassen; es wird nicht durch die Farben des Herbstes getrübt. Es versteht die Veränderungen der Jahreszeiten als einen einzigen, fortlaufenden Fluss und betrachtet Leichtes und Schweres stets in ihrer Beziehung zueinander, in einer Sichtweise, die beides umfasst. 

Wenn der Tenzo des Jiashan-Klosters das Wort „weit“ nicht verstanden hätte, hätte er nicht über den Alten Fu lachen können, um ihn zu erwecken. Hätte Zen-Meister Guishan das Wort „weit“ nicht verstanden, hätte er nicht dreimal auf tote Holzstücke geblasen. Hätte der Mönch Dongshan das Wort „weit“ nicht verstanden, hätte er die Unterweisung durch die Worte „Drei Pfund Flachs“ nicht geben können.

Alle diese und andere große Meister durch die Jahrhunderte haben die Bedeutung von „weit“ nicht nur durch das Wort verstanden, sondern auch durch die Aktivitäten ihres gesamten Lebens. Sie lebten als kraftvoller Ausdruck der Freiheit, verkörperten die Große Angelegenheit, durchdrangen die Große Frage, lehrten ihre Schüler:innen mit Weitblick und brachten so den Weg zu uns.

Der Abt, die höheren Amtsträger:innen und alle Mönche und Nonnen sollten stets diese drei Herzen — das freudige Herz, das mütterliche Herz und das weite Herz — bewahren und in ihrer Praxis verankern.

Geschrieben im Frühling des Jahres 1237 von Dogen, Abt des Kosho-(Horin-)ji, für die kommenden Generationen, die den Weg praktizieren werden.