Darf ein Bodhisattva kämpfen?

In fast jedem Gespräch über Frieden kommt irgendwann dieser eine Satz.

Und wenn jemand deine Kinder angreift?

Meistens kommt er schnell, fast triumphierend, so als sei damit alles Vorherige erledigt.

Und ehrlich gesagt: er trifft etwas.

Denn wer über Gewaltlosigkeit spricht, ohne diese Frage auszuhalten, spricht über eine Welt, in der er selbst nicht lebt.

Zwei Antworten, die beide zu schnell sind

Es gibt zwei Antworten, die sofort bereitliegen.

Die eine ist die erhabene. Ein Buddhist tötet nicht, unter keinen Umständen, lieber stirbt er selbst.

Die andere ist die vernünftige. Natürlich verteidigt man seine Kinder, alles andere wäre Heuchelei.

Beide Antworten haben etwas gemeinsam. Sie beenden das Gespräch.

Die erste macht aus dem Weg eine Haltung, die niemand in der Wirklichkeit einlöst. Die zweite macht ihn zu einem Gefühl, das man ablegt, sobald es ernst wird.

Der Buddha hat keine Lehre vom gerechten Krieg hinterlassen, das habe ich im zweiten Teil dieser Reihe beschrieben. Was er hinterlassen hat, ist etwas Unbequemeres.

Ein Gelübde ohne Ausnahme.

Sechs Wörter. Kein Nebensatz. Keine Bedingung, unter der es nicht gilt.

Die Prüfung, in der ich saß

Ich bin an dieser Frage einmal ganz wörtlich geprüft worden. Vor einer Kommission, an einem Tisch, mit Aktenzeichen.

Das ist inzwischen fünfundvierzig Jahre her. Ich hatte den Kriegsdienst verweigert, und damals musste man dafür sein Gewissen vorführen.

Ich kam aus einem kirchlichen Elternhaus und war politisch wach. Für mich als jungen Mann war die Sache einfach. Aus Deutschland darf kein Krieg mehr hervorgehen. Deswegen nehme ich keine Waffe in die Hand.

Ich dachte, das genügt. Zumal der Zivildienst damals ein halbes Jahr länger dauerte als der Dienst bei der Bundeswehr. Wer sich das freiwillig antut, meinte ich, dem nimmt man es doch ab.

Es genügte nicht. Im Gegenteil.

Es kam die Frage, die sie damals allen stellten. Sie gehen mit Ihrer Freundin spazieren. Eine Horde fällt über sie her. Sie haben eine Maschinenpistole umgehängt. Was tun Sie?

Ich sagte, dass ich nicht schieße.

Das war die falsche Antwort. Sie ließen nicht locker, und ich merkte, dass ich mit meinem Nein nicht durchkam. Es reichte ihnen nicht, dass ich niemanden töten wollte.

Erst als ich sagte, gut, dann schieße ich, und danach hänge ich mich am nächsten Baum auf, waren sie zufrieden. Da war ich anerkannt.

Was für ein Unsinn.

Ich habe lange gebraucht, um zu sehen, dass in dieser Absurdität etwas steckte, das die Kommission selbst nicht gemeint hat.

Sie wollte nicht wissen, ob ich rein bleibe. Sie wollte hören, dass ich bereit bin, alles zu tragen, was aus einer solchen Tat folgt. Erst in dieser grotesken Form hat sie mir das geglaubt.

Sie hat mit einem Formblatt abgefragt, was sich nicht abfragen lässt.

Die Geschichte, die dann immer erzählt wird

An dieser Stelle wird gern eine alte Geschichte herangezogen.

Ein Schiff, fünfhundert Kaufleute an Bord, dazu ein Mann, der plant, sie alle zu töten und auszurauben. Der Kapitän erfährt davon. Er sieht keinen anderen Weg und tötet diesen einen Mann.

In der Überlieferung ist der Kapitän kein Zyniker. Er ist ein Bodhisattva. Und er tötet nicht nur, um die fünfhundert zu retten, sondern auch, um dem Räuber die Folgen einer solchen Tat zu ersparen.

Aber, und das ist der Teil, der fast immer weggelassen wird: er wird dabei nicht freigesprochen.

Er nimmt die Folgen auf sich. Er weiß, was er tut, und er ist bereit, dafür einzustehen.

Die Geschichte erteilt keine Erlaubnis.

Sie beschreibt einen Menschen, der die Verantwortung nicht abgibt.

Wie aus ihr eine Rechtfertigung wurde

Ich erzähle diese Geschichte nicht gern, und ich möchte auch sagen, warum.

Im Japan des vergangenen Jahrhunderts wurde genau diese Denkfigur benutzt, um das Töten im Krieg religiös zu deuten. Aus dem Kapitän, der die Last trägt, wurde der Soldat, dem man sie abnahm. Aus der Ausnahme wurde eine Erlaubnis, und aus der Erlaubnis eine Pflicht.

Ich habe im zweiten Teil geschrieben, dass mich diese Geschichte des Zen bis heute beschäftigt. Hier zeigt sich, wie es zugeht.

Nicht durch eine falsche Lehre. Sondern durch einen einzigen weggelassenen Satz.

Deshalb bin ich vorsichtig geworden, wenn jemand mit einer Geschichte kommt, an deren Ende er sich besser fühlt.

Die Frage stimmt nicht

Und langsam beginne ich zu ahnen, dass schon die Frage nicht stimmt.

Darf ich, das ist eine Frage nach Erlaubnis. Sie sucht eine Instanz, die vorher entscheidet, damit ich nachher sauber bleibe.

Diese Instanz gibt es nicht. Auch nicht mit Aktenzeichen.

Es gibt kein Amt, das eine Handlung von ihren Folgen trennt. Kein Gelübde, das im Nachhinein bescheinigt, dass alles in Ordnung war.

Der Zen kennt keine sauberen Hände.

Er kennt nur die Frage, aus welchem Geist heraus ein Mensch handelt, und was er danach zu tragen bereit ist.