So bin ich eben

Nichts Festes bedeutet nicht nichts Wirkliches. Es bedeutet: Niemand ist abgeschlossen.

Ich bin nicht getrennt von dem, was mir begegnet ist. Aber ich bin auch nicht darauf festgenagelt. Meine Geschichte wirkt. Meine Gewohnheiten wirken. Der Körper erinnert sich. Beziehungen haben mich geformt. Und doch entsteht die nächste Bewegung nicht in einem verschlossenen Raum.

Sie entsteht in Beziehung.

Zu einem Wort, das mich trifft. Zu einer Müdigkeit am Abend. Zu einer Bitte, die mir zu viel ist. Zu einem Menschen, dem ich aus Gewohnheit wieder dieselbe Rolle gebe. Zu einer Schale im falschen Winkel auf dem Tisch.

Gerade weil wir nicht abgeschlossen sind, kann Übung überhaupt wirken.

Wo die alte Bewegung entsteht

Der Buddhismus hat für diese Stelle einen alten Namen: Sankhara. Fred von Allmen übersetzt das Wort mit Bildekräfte, Gestaltungen, Tendenzen. Es ist der Bereich, in dem aus einem Eindruck eine Bewegung wird.

Das klingt zunächst weit weg. Dabei ist es sehr nah.

Jemand sagt einen Satz, und im Körper ist die Antwort schon unterwegs. Der Kiefer wird fest. Der Atem sitzt höher. Die Schultern gehen zurück. Im Kopf entsteht die Formulierung, die beweisen soll, dass ich recht habe. Oft folgt dann das alte Wort, die alte Schärfe, der alte Rückzug, die alte Gefälligkeit.

Von Allmen sagt dazu, Praxis könne genau hier eingreifen, sodass etwas nicht mehr bloß gewohnheitsmäßig abläuft, sondern bewusst gewählt wird. Zugleich korrigiert er sich: Sankhara ist nicht einfach der Ort automatischer Reaktion. Dort entstehen auch mit Achtsamkeit, Erkenntnis und Weisheit gewählte Antworten.

Das ist wichtig. In uns gibt es nicht eine Abteilung für Automatik und daneben eine saubere Abteilung für Freiheit. Es ist dieselbe Stelle.

Dort kommt die alte Bewegung.

Dort kann auch etwas anderes beginnen.

Die Eigenschaft verliert ihre Zuständigkeit

Persönlichkeitsveränderung geschieht im Zen selten als großer Umbau. Viel öfter zeigt sie sich kleiner und nüchterner.

Ich bemerke eine Bewegung früher als sonst.

Der Ärger ist da, aber er muss nicht sofort sprechen. Die Angst ist da, aber sie muss nicht den ganzen Raum einrichten. Die Ungeduld ist da, aber sie bekommt nicht automatisch den Stuhl am Kopfende. Die Empfindlichkeit bleibt, aber sie muss nicht sofort Kränkung werden. Die Freude an Ordnung bleibt, aber eine schiefe Schale wird nicht zur persönlichen Niederlage.

Das ist keine Unterdrückung. Übung verlangt nicht, dass wir freundlich aussehen, während es innen kocht. Sie verlangt auch nicht, dass wir Gefühle in bessere Gefühle verwandeln.

Sie lässt uns genauer sehen, an welcher Stelle aus einem Gefühl eine Handlung wird.

Manchmal genügt dafür ein kleiner Schritt in der Sprache. Ich sage dann nicht: So bin ich eben. Ich sage: Ich bin manchmal ein alter Esel. Das ist kein freundlicheres Urteil über mich, es ist ein ehrlicheres. Das Wort manchmal nimmt dem Satz seine Endgültigkeit. Es sagt nicht: Das ist falsch. Es sagt nur: Das ist nicht alles. Und der Ton nimmt der Sache die Feierlichkeit. Über einen alten Esel kann ich lachen. Mit einem Charakter, der nun einmal so ist, lässt sich nicht verhandeln.

Die Eigenschaft bleibt. Ihre Verbindlichkeit lässt nach.

Das klingt unspektakulär. Es ist aber einer der stillsten und folgenreichsten Unterschiede auf dem Weg. Niemand erzählt begeistert davon, dass er heute einmal nichts gesagt hat. Niemand schreibt in sein Tagebuch, dass er eine alte Rechtfertigung kommen sah und sie nicht ganz zu Ende führen musste.

Und doch verändert genau das ein Leben.

Wer ändert hier eigentlich?

An dieser Stelle wird es leicht wieder zu einem Verfahren.

Man bemerkt die Regung. Man lässt einen Atemzug. Man handelt anders. Man wiederholt das, bis man eine bessere Ausgabe seiner selbst geworden ist. Dann wäre Zen nur ein anderes Programm zur Selbstverbesserung.

Tenshin Reb Anderson schreibt dagegen:

„Wenn ich versuche, ein besserer Mensch zu werden, habe ich mich schon befleckt. […] Verwandlung ist nichts, was ich hervorbringen könnte; Verwandlung bringt mich hervor.“

Tenshin Reb Anderson, Ein warmes Lächeln vom kalten Berg, Theseus, Seite 122

Dieser Satz nimmt uns nicht aus der Verantwortung. Er nimmt uns nur aus der Mitte.

Wir stehen trotzdem auf. Wir sitzen. Wir kochen. Wir spülen die Schalen. Wir entschuldigen uns, wenn wir jemanden verletzt haben. Wir hören zu, wenn jemand uns etwas Schwieriges sagt. Wir prüfen unser Handeln an den Gelübden.

Aber all das ist nicht das Werkzeug, mit dem ich mich bearbeite. Es ist der Ort, an dem ich mich aufhalte, während sich etwas verändert, worüber ich nicht verfüge.

Wenn ich mich verbessern will, bleibe ich der Mittelpunkt meines Projekts. Wenn ich übe, gebe ich diesem Mittelpunkt immer wieder weniger Nahrung.

Dann kann Veränderung geschehen, ohne dass ich sie besitze.

Zen stellt keine Serienmenschen her

Wenn Übung wirkt, führt sie Menschen nicht in dieselbe Richtung.

Für jemanden, der immer redet, kann die Übung darin bestehen, zuzuhören. Für jemanden, der sein Leben lang geschwiegen hat, kann derselbe Weg bedeuten, endlich zu sprechen. Wer den Raum ständig füllt, übt vielleicht Zurückhaltung. Wer immer nachgibt, übt einen klaren Stand. Wer aus Angst vor Ablehnung jede Arbeit übernimmt, braucht nicht noch mehr Selbstlosigkeit, sondern den Mut, die Hände einmal bei sich zu lassen.

Das Ziel ist nicht, leise zu werden. Das Ziel ist, wacher und verantwortlicher zu handeln.

Darum üben wir nicht nur allein. Allein kann die eigene Geschichte sehr überzeugend klingen. In der Sangha kommt sie mit anderen Geschichten in Berührung. Am Tisch, beim Samu, in einer Bitte, in einer Rückmeldung, in dem Moment, in dem jemand langsamer ist als ich oder genauer oder müder.

Dazu gehört auch der nüchterne Blick auf die Schattenseite. Lange Praxis macht niemanden automatisch zu einem guten Menschen. Auf der Ethik-Seite der Altbäckersmühle steht der Satz:

„Auch, wenn diese Übungen perfekt sind, so sind wir als Übende es nicht.“

Das reicht als Warnung.

Alte Muster können auch still werden. Rechthaberei kann sehr ruhig sprechen. Der Wunsch, gesehen zu werden, kann sich hinter Bescheidenheit verstecken. Gerade deshalb braucht es Formen, Gelübde, Gespräch und Menschen, die nicht jede Selbsterzählung mittragen. Die Glocke beendet die Sitzrunde. Sie bescheinigt keinen Charakter.

Zen fragt also nicht nur, was ich über mich erkenne. Es fragt, was durch mich in die Welt kommt.

Es kann sein, dass du danach tust, was du immer getan hast. Auch das gehört zur Wahrheit. Aber du hast gesehen, wo es geschieht.

An dieser Stelle beginnt Üben: nicht gegen dich, nicht für ein besseres Bild von dir, sondern mitten in dem Menschen, der gerade da ist.