Der Mönch fragt nach sich selbst

Hand in Hand

Diese Stelle sagt mehr über den Fall als viele Erklärungen zu Mu.

Wumen verspricht keine bessere Meinung. Wer die Schranke durchschreitet, hat nicht endlich den richtigen Begriff für Buddha-Natur. Er sieht mit denselben Augen und hört mit denselben Ohren wie die alten Lehrer. Der Abstand, den das Wissen zwischen damals und heute, zwischen Lehrenden und Übenden, zwischen Lehre und eigenem Leben aufbaut, trägt für einen Augenblick nicht mehr.

Das bedeutet nicht, dass wir zu historischen Gestalten werden. Es bedeutet auch nicht, dass wir nach einer besonderen Erfahrung über den gewöhnlichen Menschen stehen. An den sogenannten großen Lehrern ist grundsätzlich nichts anderes als an uns. Was fehlt, ist kein anderer Stoff. Es fehlt die Erfahrung der Einheit, von der wir längst sprechen können.

Der Mönch weiß von Buddha-Natur. Er schaut auf den Hund und hält die Wahrheit außerhalb seiner selbst. Wumen antwortet nicht mit einer Definition. Er sagt: Geh hindurch. Mit ganzem Körper und Geist.

Shōyōroku, Fall 18

Der Hundedialog steht noch in einer zweiten Sammlung. Dort sind es zwei Gespräche mit Fortsetzungen. Der chinesische Name Zhaozhou und der japanische Name Jōshū bezeichnen denselben Menschen.

Diese beiden Gespräche dürfen nicht auf zwei Wörter zusammenschrumpfen. Auf das Ja folgt die Frage nach dem Hautsack. Auf das Nein folgt der Einwand, dass doch alle fühlenden Wesen Buddha-Natur haben. Zhaozhou antwortet weiter, einmal mit dem bewussten Verstoß, einmal mit dem bedingten Bewusstsein.

Damit stehen drei Koan-Gespräche in zwei Sammlungen nebeneinander. Man kann fragen, warum die Überlieferung dieselbe Hundefrage verschieden beantwortet. Man kann die Geschichte ihrer Fassungen untersuchen. Das ist wichtig, damit aus Mu keine falsche Eindeutigkeit wird. Aber der entscheidende Punkt liegt noch immer bei den Fragenden.

Der erste Mönch bekommt ein Ja und fragt weiter. Der zweite bekommt ein Nein und hält Zhaozhou die richtige Lehre entgegen. Im Mumonkan bekommt der Mönch Mu, und Wumen macht daraus eine Schranke. Keiner der drei kann die Antwort einfach einstecken und gehen.

Das Ja erlöst den Fragenden nicht vom Fragen. Das Nein widerlegt die Lehre nicht. Mu ist kein Zauberwort, das beide Seiten in Nebel auflöst. Jede Antwort nimmt dem Mönch nur den Platz, an dem er sich mit seinem Wissen eingerichtet hat.

Was Wissen nicht vollziehen kann

Wir brauchen die Lehre. Ohne sie könnten wir jeden Einfall für eine Erfahrung halten und jede Verwirrung für Tiefe. Wir lesen, hören Vorträge, fragen nach und unterscheiden genau. Auch dieser Essay tut nichts anderes.

Aber Wissen kann die Erfahrung nicht für uns machen.

Ihr könnt wissen, dass alles vergänglich ist, und Euch dennoch an einen Menschen klammern, als dürfe er sich nie verändern. Ihr könnt vom Nichtgetrenntsein sprechen und Euch beim kleinsten Angriff in ein festes Ich zurückziehen. Ihr könnt hundertmal lesen, dass alle Wesen Buddha-Natur haben, und beim Sitzen weiter darauf warten, dass jemand von außen bestätigt, dass dies auch für Euch gilt.

Das ist kein Versagen. Es ist der Ort, an dem Übung beginnt. Nicht noch ein Satz gegen die Unsicherheit. Nicht die richtige Erklärung von Mu. Sitzen, atmen, den Körper nicht verlassen, wenn die gewusste Wahrheit nicht trägt.

Die Schranke ist dabei nichts Fremdes. Sie besteht aus dem Griff nach der Antwort, die uns ersparen soll, selbst hindurchzugehen. Deshalb hat sie kein Tor, durch das man sich an ihr vorbeischleichen könnte.

Der Mönch steht vor Jōshū. Die Lehre ist ihm bekannt. Der Hund sitzt nur in der Frage.

Jōshū sagt Mu.

Nun ist niemand mehr übrig, den der Mönch an seiner Stelle fragen könnte.