Die alte Frau vom Berg Wutai

Dieser Essay ist der fünfte Teil des Lesewegs „Koans im Leben“.

Eine Auskunft kann stimmen und trotzdem nicht ankommen. Jemand fragt, wir nennen den Weg. Wenig später fragt derselbe Mensch noch einmal. Wir antworten wieder. Sobald er aus dem Raum ist, fällt vielleicht der Satz: Der hört einfach nicht zu.

Vielleicht stimmt auch dieser Satz. Vielleicht hat der andere wirklich nicht zugehört. Aber in ihm geschieht etwas, das in der Auskunft noch nicht lag. Aus einer kleinen Begegnung wird ein fertiger Mensch. Und wenn wir den Satz einem Dritten weitererzählen, reist unser Urteil weiter, während der Mensch selbst nicht mehr im Raum ist.

Der Fall, um den es heute geht, steht am Anfang eines Buches, das bei uns im Regal steht.

Es geschieht nichts

Das Erste an diesem Fall ist, wie wenig darin passiert.

Zhaozhou hört von einer alten Frau am Weg und kündigt an, sich die Sache selbst anzusehen. Er geht hin, stellt dieselbe Frage wie alle vor ihm, bekommt dieselbe Antwort, geht dieselben paar Schritte, und sie sagt hinter ihm denselben Satz wie hinter allen anderen. Er war alt und weithin bekannt, und die Begegnung verläuft trotzdem Wort für Wort wie bei jedem namenlosen Mönch vorher.

Und dann sagt Zhaozhou, er habe sie sich angesehen.

Darin liegt die Zumutung. Wenn auf der Straße nichts geschehen ist, was nicht allen anderen auch geschehen wäre, dann liegt der Unterschied nicht in der Begegnung. Er liegt in dem, was danach gesagt wird. Wumen, der den Mumonkan zusammengestellt hat, macht in seinem Kommentar keinen Sieger. Er findet an beiden einen Makel und schließt mit einer Frage: wo genau soll Zhaozhou die alte Frau durchschaut haben. Er beantwortet sie nicht. Sie steht seit achthundert Jahren offen.

Über Zhaozhous Auge hat derselbe Wumen an anderer Stelle sehr viel mehr gesagt. In seinem Vers zum elften Fall des Mumonkan rühmt er es: ein Auge wie eine Sternschnuppe, ein Handeln wie ein Blitz, ein Schwert, das Menschen tötet, und ein Schwert, das Menschenleben schenkt. Das ist kein Vorwurf, das ist Bewunderung, und es ist ausdrücklich zweischneidig gesagt. Dieselbe Klinge tut beides. Wer so sehen kann, hat also nicht die Frage vor sich, ob er genau sieht, sondern welche der beiden Schneiden hinterher arbeitet.

Durchschauen ist kein verdächtiges Wort

Im Zen ist Durchschauen nichts Schlechtes. Wir üben genau das: die Bewegungen des Geistes klar zu sehen. Ein Gedanke erscheint, ein Wunsch, ein Urteil, ein Bild von uns selbst, und wir sehen, dass es ein Gedanke ist, ein Wunsch, ein Urteil, ein Bild, und nicht die ganze Wirklichkeit. Das löst etwas.

Bei einem Menschen ist es anders. Da ist das Durchschauen nicht das Ende einer Täuschung, sondern der Anfang einer Stellung. Ich sehe, was du selbst nicht siehst. Ich weiß schon, was gleich kommt. Ausgesprochen werden muss das gar nicht; manchmal genügt die kleine Bewegung, mit der wir uns zurücklehnen, während der andere noch spricht. Und der Unterschied liegt nicht darin, dass unsere Deutung falsch wäre. Oft ist sie ganz treffend, so wie »Einfach immer geradeaus« eine völlig richtige Auskunft ist. Er liegt darin: Ein Gedanke hat nichts mehr zu sagen, wenn er durchschaut ist. Ein Mensch schon.

Vier Überschriften, vier Sätze

Der Fall steht nicht nur in diesem Buch. Im Mumonkan, der torlosen Schranke, ist er Fall 31, im Shōyōroku, den Aufzeichnungen aus der Klause der Gelassenheit, ist er Fall 10. Dass eine Begebenheit in mehreren Sammlungen steht und dabei nicht ganz dieselbe bleibt, hat vor einer Woche in dieser Reihe schon eine Rolle gespielt, bei Manjusri vor dem Tor. Dort war es ein Nebenbefund an einem Satz. Hier ist es der Fall selbst.

Schon die Überschriften sind Entscheidungen. Im Verborgenen Licht und im Shōyōroku heißt der Fall nach ihr, der alten Frau vom Berg. Im Mumonkan heißt er nach ihm und nach dem, was er getan haben soll: Zhaozhou prüft die alte Frau. Eine englische Mumonkan-Ausgabe, die Reinhard Koch 2021 herausgegeben hat, nennt ihn Joshu untersucht eine Frau. Derselbe Vorgang, und jedes Mal eine andere Auskunft darüber, wessen Geschichte das hier eigentlich ist.

Dann der letzte Satz. In unserer Ausgabe sagt Zhaozhou, er habe sich die alte Frau für euch einmal näher angesehen. In den englischen Arbeitsausgaben von Mumonkan und Shōyōroku sagt er, er habe sie durchschaut. Bei Koch sagt er, er habe sie untersucht, und Koch weist darauf hin, dass eine chinesische Fassung sage, er habe sie besiegt.

Das sind nicht vier Varianten für dieselbe Sache. Jede stellt Zhaozhou anders vor die alte Frau. Wer jemanden näher ansieht, bleibt in einer Begegnung, und der andere ist damit nicht erledigt. Untersucht klingt nach Prüfung, mit einem, der prüft, und einer, die geprüft wird. Besiegt ist schon ein Ergebnis, mit Sieger und Verliererin. Und durchschaut kann heißen: Ich meine zu wissen, was hinter deinen Worten steckt.

Unser Buch setzt zweimal das weiche Wort, in der Ankündigung und im Bericht. Dafür geschieht es zu regelmäßig, um Nachlässigkeit zu sein. Es ist eine Entscheidung, und sie geht weg von seinem Sieg.

Ich habe eine Weile gebraucht, um zu sehen, dass diese Entscheidung nicht neben dem Koan liegt, sondern in ihm. Jede Übersetzerin und jeder Übersetzer steht an genau der Stelle, an der auch Zhaozhou stand: Man ist der Sache begegnet, und nun muss man etwas darüber sagen. Auslassen geht nicht. Und in dem Augenblick, in dem der Satz dasteht, ist eine Begegnung, die niemand entscheiden kann, entschieden.