Patriotismus und Buddhismus

Stolz, Scham und Verantwortung

Auf einen Tisch, den ich gebaut habe, kann ich stolz sein. Die Sprache, in die ich geboren wurde, habe ich nicht gemacht. Auch die Landschaft, die mir vertraut ist, stammt nicht von mir. Dankbarkeit ist dafür oft das genauere Wort. Sie braucht keinen fremden Menschen, über den sie sich erheben muss.

Mit der Scham ist es anders. Wer später geboren wurde, trägt nicht die persönliche Schuld für frühere Taten. Aber die Folgen verschwinden nicht, nur weil die Schuld nicht die eigene ist. Wir leben mit Gesetzen, Einrichtungen, Erzählungen und Lücken, die vor uns entstanden sind. Dafür kann Verantwortung wachsen, ohne dass wir uns die Taten selbst zuschreiben.

Im vierten Teil dieser Reihe habe ich von der Prüfung nach meiner Kriegsdienstverweigerung erzählt. Für mich als jungen Mann war die Sache einfach: „Aus Deutschland darf kein Krieg mehr hervorgehen. Deswegen nehme ich keine Waffe in die Hand.“

In diesem Satz steht Deutschland, nicht irgendein Land. Die Zugehörigkeit wurde darin weder gefeiert noch geleugnet. Sie machte eine Verantwortung konkret. Genau das ist etwas anderes als Stolz. Verantwortung fragt nicht, was die Geschichte dieses Landes für meinen Wert bedeutet. Sie fragt, was an diesem Ort durch mein Handeln weitergeht.

Der Hasenbach fließt durch unser Tal. Wenn sein Wasser verschmutzt wird, betrifft das die Menschen, Tiere und Pflanzen hier unmittelbar. Seine Nähe macht ihn zu unserer Aufgabe. Sie macht ihn nicht wertvoller als einen fernen Bach.

Nähe begründet Verantwortung. Sie begründet keinen höheren Wert. Dieser Satz ist nicht die Entdeckung des Essays, denn wir haben denselben Unterschied schon bei der Familie berührt. Beim Land kommt etwas hinzu: Das große Wir kann seine Nähe in Gesetze, Grenzen, Ämter und Befehle verwandeln. Eine Empfindung bekommt Macht.

Darum reicht es nicht, Patriotismus als privates Gefühl zu behandeln. Ein Mensch kann seine Heimat still lieben. Sobald aus dieser Liebe aber die Forderung wird, andere müssten sich unterordnen, dankbar zeigen oder ihre Zugehörigkeit beweisen, spricht nicht mehr nur ein Gefühl. Dann benutzt das große Wir seine Macht.

Wenn die Sangha zur kleinen Heimat wird

Ein solches Wir braucht kein Staatsgebiet. Auch eine Sangha kann zur kleinen Heimat werden. Wer regelmäßig mit denselben Menschen sitzt, rezitiert, arbeitet und isst, kennt die Formen, die Stimmen und die stillen Gewohnheiten. Aus diesem Ort wird irgendwann „bei uns“.

Die Phönix Wolken Sangha, die Sangha der Altbäckersmühle, ein Zenkreis an einem anderen Ort: Solche Namen helfen Menschen, einander zu finden und eine Übung gemeinsam zu tragen. Auch Soto, Rinzai und die vielen anderen Namen buddhistischer Schulen geben einer Überlieferung eine Gestalt. Der Name ist nicht das Problem. Ohne ein Wir gäbe es keine Sangha.

Aber aus „Das ist unsere Form“ wird leicht „Das ist die eigentliche Form“. Die Praxis der eigenen Schule erscheint tiefer, klarer oder ursprünglicher als die der anderen. Was die Menschen unserer Linie erkannt haben, macht uns ein wenig größer. Was in ihrer Geschichte schwer wiegt, wird zur bedauerlichen Ausnahme. Das ist Patriotismus im Kleinen: Das Empfangene wird wieder zum eigenen Verdienst.

Gerade die Sangha macht die Prüfung anschaulich. Bindet das Wort „uns“ mich stärker an die Menschen, mit denen ich übe, oder macht es die anderen kleiner? Lässt die Zugehörigkeit Kritik zu, oder klingt Kritik schon wie Verrat? Eine Gemeinschaft lebt von ihrem Wir. Die Übung beginnt dort, wo dieses Wir nicht den Vorsitz übernimmt.

Wo das Wir hörbar wird

Zen nimmt uns die Herkunft nicht weg. Es macht aus niemandem einen Menschen von nirgendwo. Die Übung beginnt viel näher. Sie lässt uns bemerken, wie Herkunft gerade wirkt, bevor wir sie für eine Wahrheit über unseren Wert halten.

Der Körper ist oft zuerst da. Eine Hymne, eine Fahne, ein vertrauter Dialekt oder ein Satz über das eigene Land können Wärme auslösen. Ebenso Enge, Trotz oder Abwehr. Daran ist zunächst nichts gut oder schlecht. Ein Gefühl ist noch kein Auftrag. Wir können einen Atemzug lang merken, dass der Körper schon Stellung bezogen hat, während der Kopf noch Gründe sucht.

In der Rede zeigt sich der Rand. Wir sagen wir viele Male am Tag. Wir in der Küche, wir im Zendo, wir hier im Tal. Oft ist das freundlich und genau. Manchmal macht das Wort aus den Menschen am selben Tisch schon eine bessere Art von Menschen. Oder es meint plötzlich Millionen, die einander nicht kennen, und schiebt andere ebenso mühelos hinaus.

Im Geist beginnt der Vergleich. Etwas Vertrautes genügt nicht mehr. Es muss besser, tiefer, ordentlicher oder anständiger sein als anderswo. So wird aus Liebe eine Rangordnung, ohne dass wir den Übergang bemerken.

Die drei Bewegungen gehören zusammen. Der Körper zieht sich zusammen, die Rede baut ein Wir, der Geist liefert den Vergleich. Kein Entschluss beendet das. Man kann nur lernen, früher hinzusehen.