Makyō

Vielleicht ist das die hartnäckigere Täuschung. Nicht das Licht hinter geschlossenen Augen, sondern der Name, den wir uns danach geben.

Damit betrifft Makyō auch Menschen, die nie eine Vision hatten. Wir alle ziehen aus flüchtigen Erfahrungen feste Schlüsse. Ein misslungener Abend wird zum Beweis, dass wir nicht dazugehören. Eine ruhige Meditation wird zum Beweis, dass wir endlich richtig üben. Ein Streit macht aus einem lebendigen Gegenüber den immer gleichen schwierigen Menschen. Der Geist sieht nicht nur. Er ordnet, verdichtet und hält fest.

Im Zazen lässt sich dieser Vorgang beobachten. Ein Geräusch ist da. Dann der Gedanke über das Geräusch. Dann der Ärger über den Gedanken. Kurz darauf sitzt ein ganzes Ich im Raum, das heute wieder nicht ungestört meditieren darf.

Makyō ist deshalb nicht nur ein exotisches Randthema. Es berührt eine Grundfrage der Praxis: Wie können wir einer Erfahrung ganz begegnen, ohne sie sofort zu Besitz, Beweis oder Identität zu machen?

Außergewöhnlich heißt nicht selten, aber auch nicht heilsam

Eine Untersuchung aus dem Jahr 2017 hat meditierende Menschen zu schwierigen und unerwarteten Wirkungen ihrer Praxis befragt. 42 Prozent der Befragten berichteten von Halluzinationen, Visionen oder Illusionen. 33 Prozent nannten Lichterscheinungen.

Diese Zahlen sagen nicht, wie häufig solche Erfahrungen unter allen Meditierenden vorkommen. Die Befragten waren gerade wegen auffälliger Erfahrungen ausgewählt worden. Die Zahlen zeigen etwas anderes: Was einem einzelnen Menschen völlig sonderbar und vielleicht beschämend vorkommt, ist in der Geschichte der Meditation nicht unbekannt.

Sie zeigen auch, warum eine einzige Deutung nicht genügt. Bestimmte Zustände werden in manchen Übungswegen bewusst gesucht. In anderen gelten sie als unzuverlässige Hindernisse. Derselbe Zustand kann als Fortschritt, Störung, Begleiterscheinung oder Krise gelesen werden.

Die Intensität einer Erfahrung entscheidet nicht darüber, welche Deutung richtig ist. Und sie entscheidet auch nicht darüber, ob die Erfahrung heilsam wirkt. Das zeigt sich erst später. Macht sie dich wahrhaftiger und aufmerksamer? Oder macht sie dich abhängig von dem Wunsch, sie zu wiederholen? Wirst du durchlässiger für andere? Oder wird das Erlebnis zu einem Rangabzeichen, das dich von ihnen trennt?

Zen fragt nicht zuerst, wie hoch du gekommen bist. Es schaut, wie du nachher die Schale hältst, einem Menschen antwortest und mit deiner eigenen Unruhe umgehst.

Wenn die Erfahrung nicht auf dem Kissen begann

Außergewöhnliche Zustände entstehen nicht nur in der Meditation. Sie können spontan auftreten, in einer Zeit großer Erschöpfung oder Erschütterung, im Zusammenhang mit einer Zeremonie oder nach der Einnahme einer psychoaktiven Substanz. Keine dieser Türen macht eine Erfahrung von selbst wahrer, falscher, heiliger oder wertloser.

Für die Begleitung ist die Entstehung trotzdem wichtig. Ein Zustand nach intensiver Meditation braucht möglicherweise eine andere Antwort als ein Zustand nach einer Substanz. Zen gibt keine Hinweise zur Beschaffung oder Dosierung. Es verleiht einer Substanzerfahrung auch nicht nachträglich einen geistlichen Rang. Die Frage ist schlichter und ernster: Was geschieht jetzt, und was hilft dir, wieder verlässlich im eigenen Leben zu stehen?

Makyō darf dabei nicht zum Etikett werden, mit dem alles erklärt und jede Sorge beiseitegeschoben wird. Der Rat, weiterzusitzen, gehört in eine stabile Übungssituation. Er ersetzt keine medizinische oder psychotherapeutische Hilfe.

Wenn eine Erfahrung nicht abklingt, wenn Schlaf, Orientierung oder Alltag deutlich beeinträchtigt sind, wenn große Angst bleibt oder du fürchtest, dich oder andere zu gefährden, braucht es fachliche Hilfe. Eine verantwortliche Zenbegleitung erkennt diese Grenze. Sie macht keine Faxen um ungewöhnliche Erfahrungen. Sie macht aber ebenso wenig eine Zenprüfung daraus, ob jemand allein damit fertigwird.