Der Feind, den wir brauchen

Vielleicht halten wir deshalb an manchen Feindschaften länger fest als an dem Anlass, aus dem sie entstanden sind. Die Beziehung ist beendet, die Tür bleibt zu, und trotzdem geht das innere Gespräch weiter. Es hält nicht nur die Erinnerung an den anderen fest. Es hält auch unsere eigene Rolle zusammen.

In Being Upright, einem Buch über Zen-Meditation und die Bodhisattva-Gebote, führt Reb die Sache bis in unsere gewöhnlichen Urteile. Einer seiner Sätze lautet:

„Diese andere Person ist mein Feind.“

Reb Anderson, Being Upright, Shambhala 2001, deutsche Arbeitsübersetzung, Kapitel drei.

Gleich danach schreibt Reb davon, wie schwer es mit einem solchen Urteil wird, diesem Menschen noch nahezukommen. Nicht weil jedes Urteil falsch wäre. Sondern weil das Schild schon vor jeder neuen Begegnung weiß, was es sehen wird.

Darum kann es sich bedrohlich anfühlen, eine Feindschaft loszulassen. Mit dem Bild des anderen wird auch etwas am eigenen Bild unsicher. Vielleicht verlieren wir Gewissheit, Unschuld oder die vertraute Rolle dessen, der immer recht hatte. Für einen Augenblick wissen wir nicht mehr genau, wer wir ohne diesen Gegensatz sind.

Diese Unsicherheit ist kein Mangel der Übung. Sie ist der offene Raum, in dem der andere wieder mehr als unser Urteil sein kann und wir selbst mehr als unsere Antwort auf ihn.

Der Satz, der zwei Türen hat

Wenn in einem Zen-Zentrum über Frieden gesprochen wird, fällt oft der Satz: Frieden fängt in dir an. Er klingt freundlich und ist nicht falsch. Nur hat er zwei Türen, und man hört ihm nicht sofort an, welche gerade aufgeht.

Die eine Tür führt zur Verantwortung. Bevor wir auf die Welt zeigen, sehen wir nach, was wir selbst mitbringen. Welche Angst spricht mit? Welche Verachtung macht das Urteil angenehm? Wo dient ein richtiger Grund plötzlich dazu, uns für rein zu halten?

Die andere Tür führt aus der Verantwortung hinaus. Wenn ein Mensch bedroht wird und wir ihm sagen, das eigentliche Problem liege in seinem Geist, lassen wir ihn allein. Wenn Gewalt geschieht und wir von innerem Frieden sprechen, bevor Schutz da ist, wird die Lehre zu einem guten Versteck.

John Welwood nannte diese Bewegung spirituelle Vermeidung. Spirituelle Gedanken und Übungen werden dann nicht gebraucht, um Wirklichkeit genauer zu sehen, sondern um schmerzhaften Gefühlen, alten Verletzungen und unerledigten Aufgaben auszuweichen. Darum muss die äußere Welt ihren Namen behalten. Unrecht braucht Widerspruch, Bedrohung braucht Schutz, Machtmissbrauch braucht Folgen. Die Arbeit am eigenen Geist ersetzt kein Gericht, keine politische Arbeit und keinen Menschen, der sich dazwischenstellt.

Die beiden Türen stehen auch in einem Text, den wir in der Mühle kennen. In Toreis Gelöbnis des Bodhisattva heißt es:

„Darüber hinaus können wir besonders mitfühlend und liebevoll sein mit törichten Menschen, besonders mit unseren Feinden, die uns kränken und hassen.“

Bodhisattvas Gelöbnis von Torei Zenji, Textheft Zen-Texte der Altbäckersmühle.

Der Satz ist nicht harmlos. Er stellt den Feind in die Mitte der Übung, nicht vor ihre Tür. Aber er gehört dem Menschen, der ihn über sich selbst spricht. Wer ihn einem bedrohten Menschen entgegenhält, hat die zweite Tür benutzt. Er hat eine Lehre über die eigene Praxis in eine Forderung an den anderen verwandelt.

Die Innenwendung nimmt uns nur eine bequeme Ausrede: dass der Feind schon alles über uns selbst erklärt.

Wenn der Krieg nur umzieht

Ein klassischer Ort dieser Innenwendung liegt in Shantidevas Lehrgedicht des Mahayana. Das sechste Kapitel trägt den Titel „Sich in Geduld üben“ und umfasst hundertvierunddreißig Strophen. Die Auslegungen ordnen es um drei Fragen: was der Zorn anrichtet, was die Geduld vermag und womit dem Zorn begegnet werden kann. Sie fassen die Richtung in einem harten Satz zusammen. Keine Verfehlung richte so viel Schaden an wie der Hass, und keine Übung sei so gut wie die Geduld.

Hundertvierunddreißig Strophen über Zorn und Geduld sind kein kurzer Rat. Wer so lange bei dieser Bewegung bleibt, rechnet nicht damit, dass eine Einsicht genügt.

Doch selbst die Innenwendung kann wieder Krieg hervorbringen. Dann steht auf der einen Seite ein vernünftiges, friedliches Ich. Auf der anderen stehen Zorn, Angst und Rache. Sie sollen besiegt werden, damit das gute Bild von uns erhalten bleibt. Das Zeichen ist nur umgeheftet worden, weg vom Menschen und hin zu einer Regung in uns.

Die Frage des Zen lautet deshalb nicht, wie wir den inneren Feind vernichten. Sie lautet, warum wir überhaupt einen brauchen. Was soll der Zorn für uns beweisen? Welche Rolle gibt uns die Verachtung? Welche Unsicherheit muss verschwinden, damit wir uns wieder eindeutig fühlen?

Zorn darf bemerkt werden, ohne zum Befehl zu werden. Angst darf Schutz verlangen, ohne einen ganzen Menschen zu erklären. Auch der Wunsch zurückzuschlagen darf sichtbar sein, ohne dass wir ihn zum Wesen unserer Person machen. Nichts davon muss geliebt werden. Aber nichts davon muss zum Gegner werden, damit Übung beginnt.

Der politische Ort dieser Arbeit

Was im einzelnen Menschen Halt gibt, kann öffentlich wirksam werden. Eine politische Sprache, die einen Schuldigen und eine unschuldige Seite anbietet, muss den Wunsch nach Eindeutigkeit nicht neu erfinden. Sie findet ihn bereits vor. In vielen einzelnen Menschen wartet dieselbe Versuchung: endlich nicht mehr fragen zu müssen, wo man selbst in der Sache vorkommt.

Wie Gesellschaften Feindbilder herstellen, ist eine eigene Frage. Für diesen Text genügt der engere Befund: Ein öffentliches Feindbild kann dort Fuß fassen, wo es im einzelnen Geist eine Aufgabe übernehmen darf. Es ordnet nicht nur die Welt. Es ordnet auch die Menschen, die daran glauben.

Darum ist die Arbeit am eigenen Feindbild kein Rückzug aus der Welt. Sie ist ein Teil der Verantwortung in ihr. Wer bemerkt, welchen Halt ihm ein Gegner gibt, wird nicht automatisch friedlich. Aber er wird schwerer für eine Sprache zu gewinnen, die nur zwei Seiten kennt und ihm die richtige schon zugewiesen hat.