Nach einer Substanz-Erfahrung: und jetzt?

Abwenden und Berühren sind beide falsch

Reb Tenshin Anderson, ein Zen-Meister aus Kalifornien, hat diesem Gelübde ein ganzes Kapitel gewidmet, und er legt es nicht als Verbot aus. Er fragt, warum ein Mensch seinen Zustand verändern will. Mitten in diesem Kapitel zitiert er einen Vers Dongshans, den er den alten Buddha nennt:

Abwenden und Berühren sind beide falsch,
Denn es ist wie ein großes Feuer.

Dongshan, zitiert bei Tenshin Reb Anderson, „Being Upright“, Kapitel siebzehn, deutsche Arbeitsübersetzung, Einwurf_Reb-Anderson-Being-Upright.txt:4431-4432

Aus demselben Buch haben wir schon einmal gelesen, im Essay „Es soll aufhören“, dort unter seinem deutschen Titel „Aufrecht sein“: die Abneigung als äußerer Feuerring um den Schmerz. Es ist dasselbe Feuer, von der anderen Seite her gesehen.

Für den Nachklang einer Erfahrung passt der Vers genauso. Berühren heißt hier: sie anfassen und festhalten. Sie noch einmal wollen, sie zum Kern deines Lebens machen, die ganze Biografie neu von dieser Nacht her lesen. Abwenden heißt: nie wieder davon sprechen, sie klein machen, sich für sie entschuldigen und den Kopf wegdrehen, wenn das Thema kommt. Beides sieht von außen vernünftig aus. Beides bringt dich nicht in die Nähe dessen, was geschehen ist. Die Verurteilung macht aus einem Menschen einen Fehler. Die Heiligsprechung macht aus einem Zustand eine Wahrheit, der sich alles Weitere unterordnen soll.

Reb macht an dieser Stelle etwas, das ich für den ehrlichsten Zug seines ganzen Kapitels halte. Er stellt die Menschen, die sich mit Substanzen verändern wollen, nicht auf eine andere Seite als sich selbst. Er erzählt von einem Herbst in Minnesota, von leuchtenden Blättern, von einer glücklichen Woche, und davon, dass ihm im Regen der Gedanke kam, ein wenig Sonne wäre jetzt noch besser. Jeder von uns, schreibt er, sei in der Lage, sich zu wünschen, dass die Sonne ein wenig heller scheint. Der Impuls, den eigenen Zustand ein wenig zu verändern, ist also nicht das Merkmal einer bestimmten Gruppe von Menschen. Er sitzt auch im Zendo, in Gestalt des Wunsches, dieses Sitzen möge etwas ruhiger, etwas tiefer, etwas mehr nach Zen aussehen.

Und dann schreibt Reb einen Satz, der nicht dir gilt, sondern uns: wer sich weigert, Süchtigen und Suchtproblemen liebevolle Aufmerksamkeit zu schenken, macht sich selbst zum Opfer der Sucht. Das ist die eigentliche Zumutung dieses Gelübdes für uns in der Mühle. Wir dürfen eine Meinung über Substanzen haben. Wir dürfen den Menschen, der mit einer Erfahrung daraus in der Tür steht, nicht an der Tür stehen lassen. Was ich über die Begleitung solcher Erfahrungen weiß, habe ich nicht im Privaten gelernt, sondern in der offiziellen Ausbildung bei der Schweizer Ärztegesellschaft für Psycholytische Therapie und als Teilnehmer und Assistent bei jener Studie mit Psilocybin, von der oben die Rede war. Beschaffung und Dosierung gehören nicht hierher, und das Zen verleiht einer Erfahrung auch nicht nachträglich einen geistlichen Rang.

Ein Raum, den niemand geöffnet hatte

Bei einer begleiteten Sitzung lässt sich wenigstens fragen, wer wofür Verantwortung übernommen hat. Eine sorgfältige Begleitung sagt vor dem Anfang, was nach dem Ende geschieht und wie lange sie ansprechbar bleibt. Ob sie dieses Versprechen einhält, ist eine andere Frage. Nach einer Nacht auf einer Feier, nach einem Versuch allein oder nach einer Zeremonie ohne verlässliche Begleitung ist es anders. Niemand hat dieses Versprechen gegeben. Am nächsten Tag kann niemand einen Auftrag verletzt haben, weil es den Auftrag nie gab.

Gerade das macht die Lage schwer. Du suchst vielleicht nach einer Person, die dir sagen kann, was geschehen ist. Aber die Menschen von damals sind nicht mehr da, wollen nichts mehr damit zu tun haben oder haben längst eine fertige Erklärung. Der eine nennt es Erwachen, die andere einen bloßen Rausch, ein Dritter eine Botschaft. Jede Antwort will die Unruhe beenden. Keine kann dir die Verantwortung abnehmen.

Die damalige Nacht lässt sich nicht nachträglich in einen gehaltenen Raum verwandeln. Du kannst aber heute aufhören, ihre Haltlosigkeit für dein persönliches Versagen zu halten. Dass niemand zuständig war, heißt nur, dass die Verantwortung jetzt bewusst beginnen muss, statt aus einem damaligen Rahmen übernommen zu werden. Diese Verantwortung besitzt die Erfahrung nicht. Sie schützt dein Leben davor, von ihr besessen zu werden.

Sie beginnt mit einer bescheidenen Unterscheidung. Was wirkt in deinem Leben tatsächlich, und was fordert nur deshalb Gehorsam, weil es sich groß angefühlt hat? Vielleicht bist du seitdem kreativer oder lebensfroher, hast keine Migräne mehr oder bist nicht mehr depressiv. Vielleicht bist du aufmerksamer, vielleicht schläfst du schlechter, vielleicht ist eine alte Angst zurückgekehrt. Nichts davon beweist für sich, was die Erfahrung war. Es zeigt nur, wo ihr Nachklang heute dein Leben berührt. Und die Verantwortung hat eine zweite Richtung, die des Kyōjukaimon: du musst aus deiner Erfahrung keine Lehre für andere machen und niemanden überzeugen, denselben Weg zu nehmen. Du darfst erzählen, ohne zu werben. Du darfst schweigen, ohne zu verleugnen.

Wenn es nicht mehr abklingt

Eine Grenze bleibt, und sie ist klar. Wenn du über längere Zeit kaum schläfst, wenn die Angst nicht nachlässt, wenn du dich nicht mehr verlässlich orientieren kannst, wenn die Erfahrung nicht abklingt oder du fürchtest, dich oder andere zu gefährden, dann gehört der nächste Schritt nicht auf das Kissen, sondern zu einer Ärztin oder in eine psychotherapeutische Praxis. In einer akuten Gefahr braucht es sofortige Hilfe. Zen kann zuhören und mit dir üben. Behandeln kann es nicht. Diese Grenze macht deine Erfahrung weder unwahr noch wertlos. Sie schützt den Menschen, der sie erlebt hat.

Wann aus einer schweren Zeit eine spirituelle Krise wird und woran sich das unterscheiden lässt, ist ein eigenes Thema. Es bekommt in diesem Leseweg einen eigenen Text. Hier genügt der Satz, dass diese Frage niemand allein am Küchentisch entscheiden muss.

Nüchtern werden

Nüchtern werden heißt nicht, dass es nichts war. Es heißt auch nicht, dass du jetzt vernünftig zu sein hast. Es heißt, dass die Wirkung nachlässt und der Mensch bleibt, der du vorher warst und nachher bist. Was du gesehen hast, hast du gesehen. Welchen Namen es trägt, muss nicht heute entschieden werden. Ob es dich wahrhaftiger macht, zeigt sich ohnehin nicht an der Nacht, sondern an den Wochen danach: daran, wie du mit deiner Unruhe umgehst, wie du jemandem antwortest, ob du durchlässiger für andere wirst oder nur schwerer zu erreichen.

Vielleicht ist das die ganze Auskunft, die der Buddha-Weg an dieser Stelle hat. Er gibt dir keine Deutung und keinen Rang. Er fragt, wovon du dich nährst, und er hält das für wichtig genug, dass eines seiner Gelübde davon handelt.

Das Handy liegt immer noch auf dem Tisch. Die Frage ist am Ende nicht, wen du anrufst. Sie ist, aus welchem Wunsch heraus du gerade nach einer Antwort greifst und was diese Antwort in dir nährt. Nüchtern werden heißt nicht, die Erfahrung zu verraten. Es heißt, ihr einen Ort in deinem Leben zu geben, an dem sie nicht alles andere verdrängen muss.