Zen im japanischen Militarismus

Auch diese Frage gehört in jedes Zendo: Wozu sitzen wir? Haradas Antwort lautete, um in der Not nützlich zu sein, und die Not war der Krieg. Die Frage lässt sich nicht abschaffen, sie bekommt nur eine Richtung, und über die Richtung entscheidet nicht die Tiefe der Übung.

Die Darstellung Victorias ist nicht unwidersprochen. Robert Baker Aitken, selbst Lehrer aus derselben Linie wie Yasutani, wirft ihm vor, Worte und Taten aus ihrem geschichtlichen und zeitlichen Zusammenhang zu lösen und mit einem heutigen, westlichen Maßstab zu urteilen. Koichi Miyata wirft ihm unabhängig davon Ungenauigkeiten bei Zitat und Übersetzung vor. Die Einwände heben Haradas und Yasutanis Kriegsunterstützung nicht auf, sie mahnen aber zur Sorgfalt beim genauen Wortlaut.

Auch D. T. Suzukis Rolle lässt sich nicht mit einem sauberen Urteil erledigen. Victoria liest Suzukis Verbindung von Zen und Bushidō als Teil einer Sprache, die mit dem japanischen Nationalismus vereinbar war. Der Zen-Lehrer Kemmyō Taira Satō widerspricht: Suzuki sei in seinem Misstrauen gegen Staats-Shintō und rechte Ideologie klar und deutlich gewesen, habe seine Kritik aber aus Furcht vor Repressalien öffentlich gedämpft. Dieser Streit wird hier genannt, nicht um sich dahinter zu verstecken, sondern weil eine ehrliche Geschichte weder makellose Vorbilder noch Monster kennt, sondern Menschen, über deren Handeln man auch achtzig Jahre später noch ringt.

Was eine Entschuldigung vermag

Victoria gibt eine Reuebekundung der Sōtō-Schule aus dem Jahr 1992 mit ihren Kernpassagen wieder (deutsche Ausgabe, Seite 216 bis 220). Darin benennt die Schule ausdrücklich ihre Unterstützung der japanischen Aggression in China und in anderen Ländern sowie ihre Zusammenarbeit mit den Kriegstreibern und entschuldigt sich bei den Völkern Asiens.

Aus eigenem Antrieb kam diese Erklärung nicht. Victoria schreibt, dass Beschuldigungen wegen Menschenrechtsverletzungen die Schule trotz ihres Widerwillens zu einem Schuldeingeständnis zwangen. Als wichtigste Beschuldigung nennt er die 1980 veröffentlichte Schrift über ihre Missionsarbeit in Übersee, die das Geschehene nach der späteren Reuebekundung verherrlicht hatte (Seite 216 und 218). Unter den Erklärungen buddhistischer Schulen Japans nennt Victoria die der Sōtō-Schule eindeutig die umfassendste. Zugleich merkt er an, dass sie die Frage nach dem Verhältnis von Buddhismus und Staat, in der Lehre wie in der Geschichte, fast völlig ausklammert (Seite 220).

Im Rinzai-Zen blieb es länger still. Als Victorias Buch erschien, hatte sich nach seiner Darstellung kein Zweig des Rinzai-Zen offiziell mit der Kriegsschuld befasst (Seite 215 und 250), und er konnte sich des Eindrucks kaum erwehren, dass die Mittäterschaft der Rinzai-Schule noch weitgehender war als die der Sōtō-Schule (Seite 250). Erst 2001 folgten Erklärungen aus den Rinzai-Zweigen Tenryūji und Myōshinji.

Das Sanbō Kyōdan ging aus der Linie von Harada und Yasutani hervor. Victoria schreibt, diese Linie habe verhältnismäßig wenige Mitglieder, spiele aber durch die starke Verbreitung ihrer Auslegung des Zen im Westen eine sehr wichtige Rolle (Seite 193). Yasutani gründete 1951 eine Zeitschrift, um seine religiösen und politischen Ansichten zu verbreiten. Victoria zitiert daraus eine Passage, in der die Mitglieder der als rechts bezeichneten Organisationen die wahren japanischen Nationalisten heißen, und führt spätere Äußerungen an, nach denen die Universitäten allesamt vernichtet und die Nachkriegsverfassung für null und nichtig erklärt werden sollten (Seite 234 und 235). In seinen öffentlichen Vorträgen bei sieben Aufenthalten in den Vereinigten Staaten zwischen 1962 und 1969 fehlten solche Äußerungen völlig, sie waren offenbar nur für den innerjapanischen Gebrauch bestimmt (Seite 235). Erst um die Jahrtausendwende entschuldigte sich der damalige Abt Kubota Jiun für Yasutanis Worte und Taten und räumte ein, dass dieser im Krieg wie danach rechtes und antisemitisches Denken gefördert hatte.

Die drei Linien erklärten sich also nicht zur selben Zeit und nicht auf dieselbe Weise. Von ihnen äußerte sich die Sōtō-Schule zuerst, und auch das erst siebenundvierzig Jahre nach Kriegsende, trotz ihres Widerwillens und mit einer Lücke bei der Lehre. Die Rinzai-Zweige und das Sanbō Kyōdan folgten 2000 oder 2001, acht bis neun Jahre nach der Sōtō-Erklärung und nach dem Erscheinen von Victorias Buch. Daraus wird kein Vorzug, auf den sich eine Linie etwas einbilden dürfte, auch nicht die Sōtō-Linie, in der wir selbst sitzen. Beim Sanbō Kyōdan wiegt die späte Erklärung besonders schwer. Yasutani, der Gründer des Sanbō Kyōdan, vertrat nach dem Krieg weiter rechte Ansichten; Äußerungen wie die von Victoria zitierten fehlten in seinen öffentlichen Vorträgen in den Vereinigten Staaten.

Wo eine Linie den Ruf besonderer Klarheit pflegt, darf man an diese Geschichte erinnern. Peinlich ist nicht, dass ein Lehrer sich irrte. Peinlich wäre es, die eigene Geschichte erst zu erzählen, wenn ein Buch danach fragt.

Solche Erklärungen machen Geschehenes nicht ungeschehen und beweisen nicht, dass eine Gemeinschaft nun auf der richtigen Seite steht. Aber sie beenden einen Teil des Schweigens. Eine Institution, die ihre Beteiligung ausspricht, gibt den Nachgeborenen die Möglichkeit, genauer zu üben, nicht mit weniger Achtung vor der Überlieferung, sondern mit weniger Angst vor ihrer Wirklichkeit.