Shōbōgenzō Bendōwa

Dieser Essay ist der dritte Teil des Lesewegs „Dōgen im Leben“.

Wenn im Zendo die Glocke erklingt, nimmt jeder Mensch seinen Platz ein. Manche kennen die Formen seit Jahrzehnten. Andere schauen noch, wie die Hände liegen und wann die Verbeugung beginnt. Manche tragen eine Robe, andere die Kleidung, in der sie eben aus dem Alltag gekommen sind.

Diese Unterschiede sind wirklich. Erfahrung ist nicht nichts. Eine Form muss gelernt, eine Verantwortung getragen und eine Korrektur manchmal angenommen werden.

Dann sitzen alle.

Niemand kann für einen anderen den Rücken aufrichten. Niemand kann einem anderen den Atem abnehmen. Und kein Titel macht aus diesem Sitzen ein höheres Sitzen.

Dōgens Bendōwa beginnt auf diesem Boden. Der Text stellt Zazen nicht als eine Übung unter vielen vor. Er nennt es das wahre Tor des Buddha-Weges. Zugleich nimmt er diesem Tor jeden Gedanken an eine geistliche Rangordnung. Denn wer hindurchgeht, gelangt nicht erst nach langer Bewährung zur Erleuchtung. Die Übung selbst ist Erleuchtung.

Das ist ein großer Satz. Er wird leicht so groß, dass er über unserem wirklichen Sitzen schwebt. Im Bendōwa bleibt er körperlich. Ein Mensch setzt sich. Körper und Geist nehmen die Form des Zazen an. Genau dort, nicht in einer späteren Vollkommenheit, liegt das Tor.

Das wahre Tor

In den Fragen und Antworten des Bendōwa lässt Dōgen einen Einwand auftreten. Es gebe doch viele Schulen und Wege im Buddhismus. Warum ausgerechnet Zazen?

Seine erste Antwort ist knapp:

„Weil es das wahre Tor ist, um den Buddha-Weg zu betreten.“

Dōgen Zenji, Shōbōgenzō, Kapitel Bendōwa, aus dem Quellenbestand der Mühle

Dieses Tor hat Dōgen nicht gefunden und nicht erfunden. Er sagt im selben Atemzug, dass Shakyamuni den Weg durch das Zazen fand und an seine Schüler weitergab, und dass es von Patriarch zu Patriarch als das wahre Tor weitergegeben wurde. An anderer Stelle sagt er es noch allgemeiner: Alle Buddhas und Patriarchen, die das Buddha-Dharma bewahrt haben, bestehen auf diesem Sitzen. Dōgen empfiehlt also nichts Eigenes. Er reicht etwas weiter, das ihm gereicht wurde.

Ein Tor trennt gewöhnlich ein Draußen von einem Drinnen. Es kann bewacht werden. Jemand kann bestimmen, wer eintreten darf und wer warten muss. So lesen wir auch einen geistlichen Weg leicht: Erst stehen wir draußen. Dann lernen wir, reinigen uns, werden ruhiger und sammeln Verdienste. Irgendwann öffnet sich der Zugang.

Dōgen verwendet das Bild und durchkreuzt diese Reihenfolge. Das Tor ist nicht die Belohnung für gelungene Übung. Es ist Zazen selbst. Wer sitzt, übt nicht vor dem Tor. Das aufrechte Sitzen ist das Eintreten.

Damit wird Zazen nicht zu einer Abkürzung. Dōgen verspricht keinen schnellen Zustand und keine besondere Empfindung. Er nennt das Sitzen Jijuyū Samādhi. Das Wort ist sperrig, und niemand muss es kennen. Dōgen beschreibt damit den gesammelten Zustand, in dem die Buddhas leben, ohne an etwas gebunden zu sein, und er setzt sofort hinzu, dass die Lebewesen ebenso darin sind, nur ohne zu erkennen, wie ihr Bewusstsein und ihre Wahrnehmung dabei wirken. Es ist also nichts, was jemand erwirbt. Es ist der Boden, auf dem ohnehin alle stehen, und Zazen ist die Stelle, an der wir ihn betreten. Deshalb warnt Dōgen auch davor, die Verwirklichung im eigenen Bewusstsein suchen und bemessen zu wollen. Jijuyū Samādhi bezeichnet ein Sitzen, das seine Wahrheit nicht von einem späteren Ergebnis borgt.

Wir können nach einer Stunde Zazen unruhig sein. Wir können müde aufstehen, gereizt reagieren und am selben Tag einen Fehler machen. Die Einheit von Übung und Erleuchtung ist kein Zeugnis über unseren Charakter. Sie macht aus allem, was wir tun, auch nicht nachträglich weises Handeln. Dōgen spricht genau von der Übung des Zazen, nicht von einem Freibrief für jede Gewohnheit.

Gerade deshalb ist das Tor streng. Wir können uns nicht mit einer künftigen Erleuchtung darüber hinwegtrösten, dass wir heute nicht wirklich sitzen. Wir können die Gegenwart nicht als bloße Vorbereitung behandeln.

Keine Erleuchtung hinter der Übung

Der nächste Einwand im Bendōwa klingt vernünftig. Wenn Zazen für Menschen nützlich ist, die noch nicht erwacht sind, wozu sollen Erwachte weiter üben? Hinter dieser Frage liegt eine Ordnung, die uns vertraut ist. Erst lernen, dann können. Erst üben, dann beherrschen. Erst den Weg gehen, dann ankommen.

Dōgen antwortet:

„Doch die Übung selbst ist die Erleuchtung, und sogar der erste Entschluss, den Weg zu suchen, enthält bereits die vollständige und perfekte Erleuchtung.“

Dōgen Zenji, Shōbōgenzō, Kapitel Bendōwa, aus dem Quellenbestand der Mühle

Das bedeutet nicht, dass ein erster Entschluss schon alle Täuschung beendet. Wer zum ersten Mal sitzt, kennt die Formen nicht deshalb so gut wie jemand, der sie seit vielen Jahren übt. Auch Einsicht, Reife und Verantwortung werden nicht gleich verteilt, nur weil alle Buddha-Natur haben.

Aber der erste Entschluss ist nicht weniger Buddha-Weg. Er ist keine Vorstufe, in der ein unvollständiger Mensch Material für seine spätere Vollständigkeit sammelt. In diesem ersten wirklichen Schritt ist nichts vom Weg zurückgehalten.

Das verändert auch den Blick auf die erfahrene Person. Wer lange übt, steht nicht jenseits des Tores und verteilt von dort aus Eintrittskarten. Lange Übung heißt, immer wieder einzutreten. Die Form wird vertrauter. Das Eintreten wird dadurch nicht zum Besitz.

Dōgen sagt es noch einmal, fast ohne Bild:

„Von Anfang an sind Übung und Erleuchtung untrennbar.“

Dōgen Zenji, Shōbōgenzō, Kapitel Bendōwa, aus dem Quellenbestand der Mühle

Wenn Übung und Erleuchtung untrennbar sind, hat Erleuchtung kein Ende, an dem die Übung überflüssig würde. Dann gibt es keinen geistlichen Ruhestand. Niemand hat fertig gesessen.

Das bewahrt die Übung vor zwei Irrtümern. Anfänger:innen müssen sich nicht für Menschen halten, bei denen der eigentliche Weg noch nicht begonnen hat. Geübte können sich nicht darauf berufen, sie hätten den eigentlichen Weg bereits hinter sich.

Beide sitzen. Nicht gleich erfahren, nicht mit derselben Aufgabe, aber ohne zwei verschiedene Arten von Buddha-Weg.

Dasselbe Tor

Später wird Dōgen gefragt, ob Zazen nur Mönchen offenstehe oder auch Frauen, Männern und Menschen, die mitten im weltlichen Leben stehen. Seine Antwort lässt wenig Spielraum: